Raison sociale

l'idée d'un sens commun à tous, « c'est-à-dire l'idée d'une faculté déjuger qui, dans sa réflexion, tient compte, lorsqu'elle pense [...], du mode de représentation de tous les autres êtres humains afin d'étayer son jugement pour ainsi dire de la raison humaine dans son entier » (Kant, Critique de la faculté de juger.) Or, Eichmann n'actualise pas cette faculté de juger puisqu'il ne respecte aucune des trois maximes de ce sens commun : 1° incapable de penser par lui-même, ce que Arendt appelle

vos âmes neuves, ignorantes des accommodements politiques et des lâchetés quotidiennes de la vie ? Allez-vous redresser un tort social, mettre la protestation de votre vibrante jeunesse dans la balance inégale, où sont si faussement pesés le sort des heureux et celui des déshérités de ce monde ? Allez-vous, pour affirmer la tolérance, l'indépendance de la raison humaine, siffler quelque sectaire de l'intelligence, à la cervelle étroite, qui aura voulu ramener vos esprits libérés à l'erreur

globalement inchangé. Ceci s’explique en partie par ce que les Romains appelaient « l’usage des ancêtres » (mos majorum), en fait le regroupement de toutes les coutumes communément établies ou acceptées, dont la portée couvre aussi bien le comportement social que la vie familiale, en passant par les règles religieuses. De fait, les Romains n’ont jamais pris la peine — chose impensable pour nous — de définir législativement certains concepts juridiques, telle que la notion de propriété (le dominium). Ainsi

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . La recherche de la vérité n’a-t-elle de sens que dans le domaine de la connaissance théorique ? Explication d’un texte de Rousseau sur le mensonge La foi religieuse est-elle sans raison ? 15 > > > > > ............................................... 45 .................................................. 55 ........................................................................................... 63 Étude

son époque et sur la condition de l’homme. Il veut faire éclater l’évidence à partir de ses observations et non pas asséner sur un ton péremptoire un raisonnement abstrait. Il ne cherche pas non plus à légiférer les mœurs ni à prêcher une morale sociale. Son ouvrage est une suite de constats qui n’ont pour but que de faire réfléchir. D’ailleurs il se tient à distance de leçons de morale sentencieuses, par modestie : « Je n’ai pas assez d’autorité ni assez de génie pour faire le législateur

Ou alors vaut-il mieux des hommes lucides qui reconnaissent l'origine purement humaine de ces lois? (Thèse) Le propos de Freud est de dire que les hommes ont tout intérêt à se défaire des croyances religieuses pour admettre leur origine purement sociale. (Problématique) D'où les deux questions que nous traiterons dans l'ordre: primo, pourquoi y-a-t-il beaucoup plus d'inconvénients que d'avantages à croire en l'origine divine des lois? c'est l'objet de la première partie du texte (l. 1 à 16). Secundo

Certains disent qu’il faut éviter l’erreur pour accéder à la vérité, d’autre disent qu’elle est nécessaire pour une bonne quête de vérité. L’erreur (épistémologiquement) est l’inadéquation du discours à la vérité. C’est une inattention de la raison. En se trompant, on « passe à côté » de la vérité car l’erreur nous en éloigne. Le mathématicien qui se trompe sur les mesures au cours de la construction d’une tangente n’atteindra pas la vérité dans le résultat. Se tromper est-ce s’éloigner de la

absurde en apparence, si elle n’est pas fondée en raison, a du moins sa raison d’être. C’est la démarche même de toute science : éliminer le hasard, expliquer par un principe commun des faits disparates, substituer aux causes individuelles et accidentelles des causes générales et nécessaires, éliminer également les explications métaphysiques. L’idéal de Montesquieu est la modération et la liberté ; le but final de ses recherches lucides est l’utilité sociale et le bonheur de l’humanité. Dans le livre

• Définitions: • faut-il : "Faut-il ?" est une question qui peut se poser à deux niveaux et donner lieu à un plan en deux parties : 1) la nécessité physique/matérielle/naturelle/économique/sociale, c'est-à-dire la contrainte des choses. 2) l'obligation morale, le devoir, c'est-à-dire l'impératif de la raison pratique. • méfier : Ne pas se fier. Ne pas accorder sa confiance. • conscience : La connaissance qu'a l'homme de ses pensées, de ses sentiments et de ses actes. La conscience, par cette possibilité

responsables est bien là ce que prouve la maxime de Socrate reprise par Platon dans le Ménon : « Nul n’est méchant volontairement ». Cela signifierait que tout homme voire tout être acteur ne peut faire le mal volontairement en l’ayant décidé à partir de sa raison. Nous sommes en mesure de nous interroger sur l’interdépendance du mal et de l’ignorance. Rousseau, notamment dans la Profession de foi du vicaire savoyard, semble penser que l’homme est naturellement bon ce qui soulève l’explication du mal par l’ignorance :