Le Scepticisme Philosophique

Cela réfère à la liberté de l’homme. En effet, ne sommes-nous pas libres d’avoir nos propres croyances, nos propres vérités ? Ces vérités subjectives sont légitimes à partir du moment où elles se basent sur des critères satisfaisants. Les vérités philosophiques se basent, comme les vérités scientifiques, sur la raison. Un certain nombre de critères jugés insatisfaisants pour établir la vérité sont alors mis de côté. Il s’agit de l’évidence sensible, c’est-à-dire, ce qui s’impose à nos sens ; ou de l’évidence

fondamentales de ce que l’on veut définir (la dialectique suprême selon les termes de Platon). Son essence constitue en ce qu’elle est. Il faut réussir à « dire vrai ». Or, cela n’est réalisable que s’il existe des essences. Effectivement, l’esprit philosophique présuppose que la justice, la beauté… etc, ne sont pas de simples mots dénués de toute signification mais au contraire, possède une signification véritable soit immuable, éternelle. C’est d’ailleurs pour cela que la pensée des philosophes s’oppose

d’emblée la barre assez haut. Certes, la vérité intéresse tout le monde, et fait partie de l’actualité la plus triviale, de l’enfant qui ne devrait pas mentir au journaliste d’investigation qui voudrait la décou- vrir. Mais c’est d’abord une question philosophique, épistémologique, et une des plus difficiles, dont on débat continûment depuis des millénaires. La pro- babilité pour vous de maîtriser cette question sans apport extérieur est quasi- ment inexistante : il va vous falloir un guide, votre professeur

En 1764, est publié le Dictionnaire philosophique, œuvre de Voltaire dans laquelle il fait part de son scepticisme quant au régime politique français actuel, l'absolutisme, et promeut le nouveau système politique anglais basé sur le pouvoir parlementaire. En 1726, Voltaire se rend en Angleterre où il séjourne 2 années. Il y découvre un pays où le temps de la dictature de la monarchie absolue est révolue et prend connaissance du système politique anglais qui est fondé sur une philosophie que s'efforce

légende. D`après l`écrivain grec Diogène Laërce (début du IIIe siècle ap. J.-C.), c`est Protagoras qui institue les joutes oratoires « laissant de côté le sens et ne disputant que de mots ». II Sa pensée L`agnosticisme de Protagoras rejoint le scepticisme du sophiste grec Gorgias (v. 487-v. 380). Sceptique devant toute prétention à l`absolu et à la vérité universelle, il enseigne la doctrine de la relativité de toute connaissance. C`est dans son œuvre principale Discours terrassants que l`on retrouve

aller de soi, pour peu que l’on y prenne garde, que la pensée ne peut s’affirmer qu’en se démarquant de l’opinion, aux convictions bien souvent irréfléchies, il semble non moins évident qu’elle ne saurait en rester là, sous peine de sombrer dans un scepticisme stérile. Par où l’on voit qu’en se demandant si « penser, c’est dire non », nous sommes conduits à apprécier la valeur mais aussi les limites de l’esprit critique afin d’en déduire, pour nous-même, une sage façon de nous conduire lorsque nous prétendons

conférence à Port-Royal en 1658 et à laquelle il travailla surtout de 1659 à 1661; nous en connaissons des fragments réunis sous le titre de Pensées. De 1656 à 1659, Pascal, mis à part l'Histoire de la roulette, se consacra surtout à des publications «philosophiques» ou rhétoriques (De l'art de persuader, De l'esprit géométrique) et religieuses (Écrits sur la grâce, Écrits des curés de Paris). Très malade, Pascal rédigea en 1659 une Prière pour demander à Dieu le bon usage des maladies. Lors de la sommation

sans être lui-même mu. Il est le premier moteur et représente la cause de tout changement dans le monde. 1. Aristote, Métaphysique, 2. Aristote, Métaphysique, Trad. J.Tricot, Paris, librairie philosophique. J. VRIN, 1974, P 249-250 3. Aristote, Métaphysique, .J. Tricot, Paris, librairie philosophique. J. VRIN, 1974, P 171 Pour Aristote Dieu est l’organisateur du monde, le moteur du monde, « Dieu est une cause de toute chose et un principe »4. C’est le moteur non mû, la pensée suprême

non» c'est nier ou rejeter une proposition ou un rapport. Mais cette expression peut avoir deux sens. Le premier, d'ordre plus courant, serait de servir à exprimer un désaccord, un refus ou bien encore de nier. Tandis que l'autre, d'ordre plus philosophique, s'appuierait sur la capacité humaine à refuser, le fait de se «dire non» à soi-même, de ne pas adhérer à sa propre pensée. De fait, c'est de ce «non» critique permettant de créer sa propre pensée dont parle Alain dans son texte. Ainsi remettre

émotionnellement, son dégoût pour les hommes poursuivant la célébrité et ses tentatives pour se détacher des choses du monde afin de se préparer à la mort. Sa célèbre devise « Que sais-je ? » apparaît comme le point de départ de tout son étonnement philosophique. La tour dite de Montaigne abrite sa "librairie", pièce où il aimait à se retirer pour lire et écrire. En 1569, il publie à Paris, chez Michel Sonnius, sa traduction française de la Théologie naturelle du philosophe et théologien espagnol