Refuser La Verité

Dans ses Méditations Métaphysiques, publiées en 1641, Descartes recherche un fondement, une connaissance sur laquelle bâtir la vérité, à partir de laquelle développer le savoir. Un doute hyperbolique et méthodique est alors mis en place de manière à éliminer toutes opinions incertaines pouvant constituées un obstacle à sa démarche et à ainsi ne conserver que l’indubitable. À ce stade de la première méditation, Descartes à déjà rejeter, en constatant l’impossibilité de distinguer rêve et réalité,

dialogue amène donc à un progrès philosophique qui peut être la vérité, car la confrontation de deux points de vues amène forcement, si le discours est bien argumenté, à la conservation d’un seul point de vue. A ce propos, Brunner disait que « Le point de départ d'une recherche philosophique est toujours un phénomène ... or le phénomène qui nous paraît fournir ... un point de départ adéquat est le dialogue. » Par ailleurs, la vérité est définie classiquement comme l’adéquation des choses et de

La VéritéDouter, est-ce renoncer à la vérité ?Si nous définissons la vérité comme l’adéquation entre l'esprit et la réalité et le doute comme un état d'incertitude qui se traduit par le refus d'affirmer ou de nier ; peut-on dire que douter est-ce renoncer à la vérité ?Mais douter ne serait-il pas par ailleurs un moyen d'accéder à la recherche du vrai ?Pour répondre à cette problématique, nous analyserons dans une première partie la volonté d'accéder à la vérité puis nous aborderons l'attitude sceptique

détenir une vérité") a de la valeur ( càd est appréciable). Il suffit de 'sentir qu'on est dans le vrai' , d'avoir une réponse ferme et indiscutable à nos questions, pour nous décider à agir et/ou pour admettre une affirmation, une doctrine, une théorie scientifique .... comme vraie... + Attitude non satisfaisante intellectuellement: elle nous expose à l'erreur (se tromper soi-même ou être trompé par autrui, volontairement ou involontairement) et à l’intolérance (refus de toute autre vérité, de se

humaniste, naît chez Montaigne un refus du dogmatisme et des vérités absolues prédominant durant l’époque médiévale. L’adverbe de négation « ne » joint au verbe « voir » dans l’expression « je ne vois le tout de rien » montre que Montaigne rejette tout comportement péremptoire et dogmatique. Le « je » dans cette expression est représentatif de Montaigne, le philosophe, mais aussi de Montaigne l’homme faillible. Pour lui personne ne peut aspirer à atteindre la vérité. Et dans l’expression suivante « 

maître de la vérité. Derrière cette contradiction apparente qui est liée à l’évolution de l’histoire des idées dans la Grèce antique, se cache une question de fond qui, elle, n’est pas historiquement datée : douter, est-ce renoncer à la vérité ? Le problème ici naît de la polysémie du verbe être, qui oriente la compréhension du sujet dans trois sens différents. De ce fait, il n’y a pas une, mais trois questions : y a-t-il réciprocité entre l’action de douter et celle de renoncer à la vérité ? Le fait

DM DE PHILOSOPHIE 2 Peut-on dire à chacun sa vérité ? Nous nous demanderons si dire que la vérité est propre à chacun n’est-ce pas détruire l'essence même de la vérité ? Pour y répondre nous verrons dans un premier temps en quoi la vérité est relative, dans un second temps en quoi la vérité est universelle et enfin nous verrons comment créer sa pensée avec celle des autres. 1) La vérité est relative Un camp avance qu’il n’y a pas de vérité absolu. Ceux qui défendent cette position croient

montrant qu’elle repose pourtant sur un postulat qui prône l’absolue nécessité de la vérité. Pour se faire, il utilise une logique assez proche du raisonnement par l’absurde : il commence par admettre l’opinion commune qui affirme que les convictions n’ont pas droit de cité dans la science, sauf si elles acceptent de se muer en hypothèses (l. 1 à 10). Il montre alors que cela implique que la science ne commence qu’ « au refus de toute conviction » (l. 10 à 15). Or il nous amène à constater que la science

Cette construction qu’est la pensée ne semble donc n’avoir qu’un but : nous rapprocher de la vérité. Pourtant, les égarements de la pensée sont chose courante. Il n’y a qu’à considérer la foule des déductions sommaires et des propos péremptoires qu’on peut entendre par le truchement des médias, pour s’apercevoir que les fruits de l’activité cérébrale humaine sont rarement l’expression de la vérité. Le chemin qui y conduit semble semé d’embûches, et l’esprit humain se perd sans doute trop souvent

Philosophie, 22/10 Faut-il préférer le bonheur à la vérité ? Introduction Le mot bonheur vient du latin « bon oür », (= bonne augure), il est donc lié à l’idée de chance. Le bonheur est un état durable, ce n’est pas une impression passagère. Nous pouvons aussi le considérer comme un idéal de notre imagination, un état de pleine satisfaction qui nous amène à un bien-être parfait. C’est une joie stable basée sur la confiance. La vérité, du latin « veritas », c’est la validité d’un raisonnement