Leibniz Remarques Sur Descartes

Est-il raisonnable de croire en Dieu ? Introduction : Alors que St Thomas d’Aquin déclare que « l’existence de Dieu peut être démontrée par ses effets connus de nous » au moyen de notre raison naturelle, Freud fait remarquer que « les doctrines religieuses sont soustraites aux exigences de la raison », pour ajouter : « puis-je être contraint de croire à toutes les absurdités ? » Le problème du rapport entre croyance en Dieu et raison se trouve ainsi soulevé. Plus précisément : est-il, raisonnable

citation nous dit : « Ce ne sont nullement ses raisons qui persuadent : il n’en apporte presque jamais des choses qu’il avance, ou pour le moins il n’en apporte presque jamais qui aient quelque solidité. » En effet, comme Malebranche l’a très justement remarqué, Montaigne est hostile à toute rhétorique. Cette attitude peut s’expliquer en regard d’un système rhétorique qui faisait de la mémoire le fondement de toute activité intellectuelle. Or, Montaigne témoigne de son exceptionnel manque de mémoire : selon

intégré le processus d’expérimentation dans son outillage heuristique. Ceci est évident pour la philosophie antique et médiévale qui ne connaissait pas l'expérimentation. Même les grands philosophes qui se sont illustrés comme scientifiques (Descartes, Pascal, Leibniz pour ne citer qu'eux) ont toujours distingué leur travail dans le domaine scientifique et dans le domaine philosophique. Certains philosophes comme Kant ou Wittgenstein9 ont même vu dans l’absence d’expérimentation en philosophie une caractéristique

modèle de toute vérité, comme une pure transparence à soi, en somme comme une adéquation entre le sujet et l’objet. Cela nous pose alors la question : suis-je ce que j’ai conscience d’être ? On a vu dans un premier temps que la conscience (chez Descartes ou Sartre pouvait se définir comme adéquate, claire distincte et source de vérité et donc de connaissance). Mais cette thèse ne peut satisfaire pleinement car des zones d’ombres subsistent. Ce flou remarquable témoigne des limites de la conscience

grande partie de sa philosophie à l'étude de cette faculté représentative des animaux et, en particulier, de l'homme dans son œuvre principale et magistrale, Le monde comme volonté et comme représentation. La conscience est un "fait" au sens où Descartes, dans les Méditations Métaphysiques, laisse entendre que "l'âme est un rapport à soi". L'examen de la conscience suppose ainsi le doute méthodique comme la façon première d'entrer dans un rapport à soi non erroné. Dans un sens plus "individualiste"

qui préexisterait à toute vie humaine, à toute action). L’idée d’une substance « le mal » est historiquement postérieure à l’idée de quelque chose qui survient de manière accidentelle à un homme ou à une action. Nous pourrons nous appuyer sur cette remarque pour nous défaire de l’idée d’un mal-substance, et en tous cas pour distinguer les prises de positions philosophiques à ce sujet. 2) Définitions a) Variété morphologique Même si l’intitulé du programme est donc « le mal », sans majuscule, soit

La libe rté Commentaire de la Quatrième des Méditations métaphysiques de Descartes Pascal Dupond Philopsis : Revue numérique http://www.philopsis.fr Les articles publiés sur Philopsis sont protégés par le droit d'auteur. Toute reproduction intégrale ou partielle doit faire l'objet d'une demande d'autorisation auprès des éditeurs et des auteurs. Vous pouvez citer librement cet article en en mentionnant l’auteur et la provenance. Rappel du contexte : La seconde Méditation établit la

mettre notre espèce en péril. L'entrée en société apparaît donc comme nécessaire. Descartes Le bon sens est la chose du monde la mieux partagée. (Discours de la Méthode) Descartes énonce ici l'idée d'une universalité de la raison. Tous les hommes en sont pourvus. Je pense donc je suis. (Discours de la Méthode) Descartes formule ainsi la découverte du cogito dans le Discours de la méthode. A l'issue du doute, Descartes s'aperçoit qu'il est impossible de douter de la pensée car douter c'est penser

proposé, même si cela va dans le sens de nos intérêts. Descartes nomme « liberté d’indifférence » ce pouvoir d’opter pour ce que l’on veut, même le mal, même le pire, comme par exemple une conduite nocive non seulement pour les autres, mais aussi pour nous-même.. La liberté positive consiste au contraire à pouvoir choisir selon la raison c’est-à-dire ce qui nous semble le plus utile ou le plus juste. Cette seconde forme de liberté, Descartes la nomme « éclairée ». Le problème est le suivant :

science qui se donne pour tâche d’appréhender a priori par la réflexion et de décrire dans leur généralité l’essence des vécus ou des actes de conscience (perception, imagination, souvenir, etc.). S’inspirant de la méthode de Descartes, Husserl se propose de remonter à ce qu’il appelle l’ «  ego transcendental », c’est-à-dire au moi pur tel qu’il est constitué par ses vécus de conscience, en dehors de toute relation au monde. Pour saisir ce moi pur, le