Leibniz Remarques Sur Descartes

LA CONSCIENCE Descartes est souvent considéré comme le symbole de la France. On dit que les français sont « cartésiens ». On peut essayer de comprendre ce que cela signifie en étudiant l’ouvrage principal de Descartes. Cet ouvrage s’appelle «  Les Méditation Métaphysiques » (titre que l’on peut traduire à peu près par : «  Les Réflexions Philosophiques ». Il est composé de six « méditations » rédigées sous

philosophie moderne », il faut entendre les courants philosophiques qui se développent au cours de ce que les historiens appellent l'Époque moderne (1492-1789). Elle est, d'une part, l’héritière de la pensée antique en bien des points. Descartes, Spinoza, Leibniz ou Hume (pour ne citer qu'eux) sont loin d'avoir rompu tout lien avec la philosophie des Anciens. Ils les connaissaient parfaitement et leur ont notamment emprunté leur vocabulaire. Mais d'autre part, les Modernes ont souvent compris leur

constitue la chose visée comme un objet. HUSSERL rompt avec l’opposition cartésienne entre sujet et objet. Chez DESCARTES, il y a une pensée dualiste qui sépare la matière et l’esprit. Pour HUSSERL, l’objet n’est pas seulement une substance pensante par l’acte intentionnel, la conscience constitue l’objet et s’atteint elle-même. II) Un sujet pensant 1) DESCARTES : « j’existe, je suis » DESCARTES défini la conscience par la saisie immédiate de la pensée. Cette identité immédiate entre conscience et

Leibniz, Nouveaux Essais sur l’entendement humain (1704) Leibniz remarque qu’il existe des impressions que nous enregistrons sans nous en apercevoir. Ainsi, le bruit de chaque vague est bien perçu dans le mugissement de la mer, mais confusément sans que nous y prêtions attention. Il est possible d'éprouver des sensations sans en avoir conscience. Affirmer cela,  comme le fait ici Leibniz, c'est anticiper l'hypothèse d'un inconscient psychique. L'être de la monade est une force active (vis primitiva

position saint Anselme de Cantorb ry. Paradoxe 1 : preuve ontologique de l'existence de Dieu forme g n rale Source : saint Anselme, 7 , 10771078, repris par Descartes, 112 , 1639  1640 pour la r daction, puis d'autres cf. infra On pose, comme point de d part, que Dieu est le plus grand saint Anselme, ou le plus parfait Descartes des tres, ou encore un tre tel qu'on ne peut en penser de plus grand ou de plus parfait. Cela, tout le monde peut s'y accorder, le croyant comme le non-croyant

Y A-T-IL UN CRITÈRE ULTIME DU VRAI ? [Ou la vérité ?] [Problématique progressive mixte, nous réfutons Descartes et Leibniz, nous gardons Goedel et Kant.] INTRODUCTION: Autrement dit, pour qu’il y ait vérité, deux conditions doivent être remplies : Il faut que de l’être me soit donné, que quelque chose me soit donné, mais aussi que cette vérité soit vraie pour le sujet connaissant, c’est-à-dire, pour un sujet vrai déclarant la vérité de l’état de chose jugée. Mais ces deux caractères fondamentaux

suis la personne que je connais depuis le plus longtemps et celle qui m'est la plus familière. Cependant, parfois, certains de nos actes nous échappent et on peut ainsi percevoir des zones d'ombres en soi-même (bien). Autrui peut aussi nous faire remarquer l'apparente irrationalité de nos actes. En effet, tout comme moi, il lui est possible d'être conscient de soi et il peut donc également me penser. Il est donc légitime de se demander si je suis le mieux placé pour savoir ce que je suis, donc de savoir

Religion & philosophie On a suffisamment remarqué que la religion1 et la philosophie peuvent être rapprochées, notamment par les questions communes qu’elles se posent : celles de la place de l’homme dans la nature, du bien et du mal, et d’autres encore. En outre, quelques théologiens ont “emprunté” aux philosophes certains de leurs concepts et de leurs formes de raisonnement, comme saint Thomas d’Aquin à Aristote. La réciproque existe également, par exemple dans le concept philosophique de Dieu

religieux. Cependant des philosophes plus modernes comme Descartes ou Leibniz sont du même avis que ces philosophes antiques. En effet pour Descartes l'âme est une substance indépendante, et seul l'Homme à une âme. Elle est le substrat de nos qualités spirituelles, c'est une essence différente du corps, donc de la matière. Car pour Descartes l'âme est en fait une substance pensante, alors que la matière est une substance étendue. Descartes pense que l'esprit est immatériel, la pensée est première

l'étudient. Mais, précisément, ce qui est au-delà de la nature n'est-il pas inconnaissable ? L'ambition de fonder une métaphysique passe donc, aux yeux de beaucoup, pour chimérique, et le mot de métaphysique qui, selon certains philosophes, tel Descartes, désigne la connaissance à la fois fondamentale et suprême, est pris, par d'autres, en un sens dépréciatif. Dire qu'une question est métaphysique, n'est-ce pas avouer qu'elle est insoluble, et que ceux qui se consacrent à son étude ne pourront jamais