Leibniz Remarques Sur Descartes

conscience nous tourmente malgré nous, en nous reprochant des actes ou des pensées que nous n’avons pas voulus. La communication des consciences La philosophie classique a eu tendance à considérer la conscience comme auto-suffisante, à la suite de Descartes : « Or maintenant je sais avec certitude que je suis, et en même temps, qu’il se peut que toutes ces images et généralement que tout ce qui est rapporté à la nature du corps ne soient rien que des rêves ». Aujourd’hui, on ne considère plus la conscience

comme dans le domaine social où s’affirme peu à peu le tiers état qui sera le vainqueur des luttes révolutionnaires à partir de 1789. Les mentalités évoluent elles aussi avec le développement de l’éducation et des sciences (Newton, Watt, Volta, Leibniz, Buffon, Lavoisier, Monge…) et la diffusion des œuvres de l’esprit, par le colportage et par le théâtre. La foi dans le Progrès que symbolisera l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert correspond à une déchristianisation progressive de la société que

chose très « sérieuse » à des fins sociales. Mais au fond le sérieux de l’homme ordinaire ne consiste-t-il pas dans l’attitude grégaire, faire comme tout le monde, en obéissant à des fins imposées et selon une attitude moyenne qui ne se fait pas remarquer. Le sérieux du philosophe Pour l’homme ordinaire, sa tradition, ses habitudes, son expérience lui permettent de passer sa vie en ayant déjà réponse à tout ; du moins sur l’essentiel, ce qui est sérieux, il ne se pose pas de réelles questions

grande partie de sa philosophie à l'étude de cette faculté représentative des animaux et, en particulier, de l'homme dans son œuvre principale et magistrale, Le monde comme volonté et comme représentation. La conscience est un "fait" au sens où Descartes, dans les Méditations Métaphysiques, laisse entendre que "l'âme est un rapport à soi". L'examen de la conscience suppose ainsi le doute méthodique comme la façon première d'entrer dans un rapport à soi non erroné. Dans un sens plus "individualiste"

pensable. Exemples: aucun cercle n'est carré, tout changement a une cause. Un tel jugement ne peut pas dériver de l'expérience. Je peux observer une multitude de cercles, mais pas tous les cercles. Nous n'avons pas d'expérience de l'universalité. Kant remarque pour finir que les deux critères, universalité et nécessité, sont inséparables. Tout jugement nécessaire est du même coup universel, et inversement. Cependant, on peut utiliser ce critères indépendamment l'un de l'autre, car il arrive que l'usage

propositions connues pour en dégager les conséquences nécessaires.3) Une synthèse est aussi un résumé rapportant les points principaux d'une théorie, d'un courant de pensée, d'une démarche ou d'un débat. | Discussion Dans le Discours de la méthode de Descartes, la deuxième règle est quelquefois appelée règle de l'analyse : " diviser chacune des difficultés que j'examinerais en autant de parcelles qu'il se pourrait et qu'il serait requis pour les mieux résoudre. "  C'est ce qui est demandé dans la dissertation

être courageux peut s’avérer n’être qu’un lâche, par exemple), mais la pure conscience d’être, elle, est nécessairement vraie. Ainsi, Descartes, au terme de la démarche du doute méthodique, découvre le caractère absolument certain de l’existence du sujet : « je pense, donc je suis ». Cette certitude demeure, et rien ne peut la remettre en cause. Descartes fait alors du phénomène de la conscience de soi le fondement inébranlable de la vérité, sur lequel toute connaissance doit prendre modèle

croyait être courageux peut s’avérer n’être qu’un lâche, par exemple), mais la pure conscience d’être, elle, est nécessairement vraie. Ainsi, Descartes, au terme de la démarche du doute méthodique, découvre le caractère absolument certain de l’existence du sujet : « je pense, donc je suis ». Cette certitude demeure, et rien ne peut la remettre en cause. Descartes fait alors du phénomène de la conscience de soi le fondement inébranlable de la vérité, sur lequel toute connaissance doit prendre modèle pour

d’Euclide repose sur des définitions et des postulats, qui sont posés à titre de préalables, et non pas démontrés. De même, la philosophie de Descartes repose sur une première vérité (le cogito) qui est présentée comme une évidence et non pas démontrée. Les philosophes Pascal et Leibniz ont tous deux insisté sur cette limite de la démonstration. On remarque aussi que bien des discours cohérents (logiques) peuvent être contredits par les faits. Kant appelle « antinomies de la raison » les argumentations

radicalement mise en question. C'est du même coup la transparence du sujet à lui-même et l'idée de sa souveraineté qui se trouvent contestées. -Les précurseurs La philosophie classique, notamment avec Descartes*, en identifiant conscience et pensée, ne reconnaît pas l'existence d'un inconscient. Certes Leibniz* (1646-1716) admet l'existence de petites perceptions inconscientes, c'est-à-dire de "changements dans l'âme dont nous ne nous apercevons pas" (_Nouveaux Essais sur l'entendement humain_, II, chap