Leibniz Cette Considération

capables de nous procurer des vérités authentiquement démontrées ? Et si ce n’est pas le cas, peut-on encore parler de « vérités scientifiques » ? Et en quel sens ? Si on laisse de côté le cas particulier des mathématiques20, et si l’on prend en considération les sciences qui visent à produire des connaissances dans un domaine d’objets déterminés, comme l’astronomie, la physique ou la biologie, c’est au moins autant l’épreuve de l’expérience que la rigueur de leurs démonstrations qui constitue la condition

plus grand bonheur du plus grand nombre et non le désir de se venger. La justice vise le bien-être social. Or, au niveau social, l’utilité maximale est atteinte lorsque sont pris en compte les préférences et intérêts de chacun ; l’égalité dans la considération des personnes est donc un réquisit (ne faisant pas appel à un principe extérieur à l’utilité) de la justice. Nous avons vu que la première conception de la justice était celle d’un « retour à l’ordre », d’une réparation. Cette conception s’enracine

des approximations 9 de plus en plus précises. Pour cela, ils ont notamment utilisé des suites (ou, plus exactement, des séries qui sont des sommes de termes d’une suite), dont la limite est fonction de π, par exemple : ( ) Σ n – la formule de Leibniz ( lim n→+∞ k=0 (–1) k 2k + 1 =1– 1 1 1 π + – + ... = ) ; 3 5 7 4 Π Σ n – le produit de Wallis ( 2 2 4 4 6 6 × × × × × × ... = lim n→+∞ 1 3 3 5 5 7 k=1 n (2k) × (2k) π = ); (2k – 1) (2k + 1) 2 1 π2 1 1 1 + + + ... = lim = ) et de nombreuses

prendre au sérieux le fait que la punition implique une forme de douleur, qu’elle soit physique et/ou psychique. (On a pu remarquer à ce propos le caractère exceptionnel des analyses sur le sadisme ou le masochisme qui permettaient de sortir de considérations trop abstraites sur la notion de punition.) Mais les candidats qui ont problématisé ce fait se sont généralement cantonnés à une perspective quantitative : la « mauvaise punition » ne serait que la punition excessive, celle qui fait trop mal

ni davantage de remettre en cause ses principes de départ : seule la logique inductive le permet. * Gottfried Wilhelm Leibniz, au XVIIe siècle, a imaginé un calcul pensant (calculus rationator), en assignant un nombre à chaque concept. La manipulation de ces nombres aurait permis de résoudre les questions les plus difficiles, et même d’aboutir à un langage universel. Leibniz a toutefois démontré que l’une des principales difficultés de cette méthode, également rencontrée dans les travaux modernes

Transactions paraissent à Londres en 1665 et les Acta eruditorum à Leipzig en 1682. Mais les mathématiciens n'hésitent pas non plus à se déplacer et voyager pour rencontrer et dialoguer avec d'autres chercheurs européens. Descartes, Huygens, Mersenne, Leibniz parcourent ainsi l'Europe à la rencontre de leurs confrères. Les voyages à Paris, en Italie, en Hollande ou à Londres deviennent des passages obligés dans la formation des mathématiciens et permettent un brassage important des idées et des cultures

créateur était puissant, le plus sûrement je suis imparfait et donc toujours déçu. LE DIEU TROMPEUR Différence avec l'argument du rêve : celui-ci a laissé intacte l'hypothèse selon laquelle il y a un monde matériel (ce qu'il a en effet conclu de sa considération des rêves, c'est qu'il est impossible de discerner avec certitude les objets réels de ceux qui sont rêvés - ce qui était en cause, c'était notre capacité à distinguer entre les images et les objets matériels). Ici, il est donc présumé possible

problématique 23 : Peut-on refuser l’inconscient ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111 Rousseau - problématique 24 : La morale relève-t-elle de la conscience ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 112 Leibniz - problématique 25 : Le corps relève-t-il de la conscience ou de l’inconscient ? . . . . . . . . . 113 Schiller - problématique 26 : Pouvons-nous parler d’une permanence du sujet ? . . . . . . . . . . . . . . . 114 Listes finales Liste

concerne la philosophie de la nature humaine et son rapport avec le bien et le mal, nous nous concentrerons sur ce que Voltaire appelait le mal moral (le « jardin » politique, social et religieux, selon nous) et non sur le mal physique. Notre considération de l’image du « bon sauvage » dans le sens général sera limitée à ce qui appartient à la France du siècle de Voltaire. La métaphore du jardin sera examinée pour démontrer que dans chaque œuvre, les sauvages voltairiens démontrent ce que leur

libertinage intellectuel, bien que sévèrement combattu par l’Église, pèse aussi peu à peu sur les esprits dans le sillage de Pierre Gassendi (1592-1655), matérialiste sensualiste qui ouvre des brèches encore timides à l’athéisme. En effet les considérations et les pratiques religieuses marquent aussi fortement le siècle avec la révocation de l’édit de Nantes par Louis XIV en 1685, qui met fin à la tolérance vis-à-vis des protestants, et le poids des Jésuites et des Jansénistes. En effet les Jésuites