La Chose d'un autre monde

[Lettres écrites du 19 janvier au 26 mai 1942.] Paris: Éditions Fayard, 1966, 256 pp. Attente de Dieu Présentation du livre (Quatrième de couverture) Ce livre nous apprend le vrai sens de l'illumination qui a fait passer Simone Weil d'un agnosticisme anticlérical à une recherche religieuse qui n'a plus cessé jusqu'à sa mort. Il apporte aussi la réponse à des questions qu'un public de plus en plus étendu, et de tous les pays, n'a cessé de se poser en lisant les différentes publications

point de vue est discutable. Jean-Paul Sartre dira quant à lui que l'existence précède l'essence. Pour Platon, il existe un Monde intelligible. Ce Monde des Idées s'oppose à celui des phénomènes contingents, accidentels, fluctuants, multiples, celui des apparences perçues par les sens le " monde sensible". Platon oppose donc un monde d'essences unes, éternelles, parfaites à un monde factuel terrestre. Le débat n'est pas clos. Selon J.-Fr. Pradeau," idéa désigne la réalité ou nature intelligible, quand

indépendamment l’un de l’autre. Mais peuvent-ils vraiment se donner isolement ? En interrogeant l’être séparé de l’étant, en le saisissant seul, ne risque t-on pas d’en faire un étant de plus ? Ne faudrait-il plutôt pas questionner l’être comme l’être d’un étant ? C’est à ces questions que Martin Heidegger1 tente de répondre à travers l’analyse de l’être de cet étant si singulier qu’est l’homme. I) Etre / étant / Dasein a) La différence ontologique : Heidegger dans son ouvrage «Sein und Zeit »

Le journaliste relate l’événement, le savant décrit le phénomène ; ainsi le langage sert à exprimer la réalité historique ou naturelle. Il met à notre disposition un système de signes qui permet de dire les choses. Cependant, un autre journaliste dira autre chose de l’événement selon ses options philosophiques, politiques…L’article qui relate l’événement ne fait pas que l’exprimer, il lui donne sens, l’organise selon le point de vue du journaliste. En parlant les choses, le langage les structure

bornons, le plus souvent, à lire des étiquettes collées sur elles. Cette tendance, issue du besoin, s'est encore accentuée sous l'influence du langage, car les mots (à l'exception des noms propres) désignent tous des genres. Le mot, qui ne note de la chose que sa fonction la plus commune et son aspect banal, s'insinue entre elle et nous, et en masquerait la forme à nos yeux si cette forme ne se dissimulait déjà derrière les besoins qui ont créé le mot lui-même. Et ce ne sont pas seulement les objets

qui naissent sans qualités qui ouvre un monde au double sens de l'ouvrir et de l'ouvrer. Cette ouverture est un dévoilement et donc venue à la présence de tout ce qui compose un monde. Cette ouverture est celle du jour qui se sépare de la nuit de l'origine et le monde est le lieu de notre séjour. Reste à penser la possibilité de cet apparaître de l'être dont chaque œuvre est un événement singulier. Mais si l'être est « rien », puisqu'il n'est aucune chose, vient la pensée que le visible n'est pas

Aristote : Sa théorie de la connaissance Aristote est un philosophe grec, né à Stagire en 384 av. J.-C. Il était fils d’un médecin et d’une sage-femme. Son père mourut alors qu’il n’avait que 11 ans, puis ce fut sa mère. Orphelin, c’est son beau-frère, Proxène d’Atarnée , qui l’élèvera. En 322 av. J.-C., Aristote mourut à l’âge de 62 ans, dans la ville de sa mère, Chalcis. Une maladie de l’estomac, dont il souffrait depuis longtemps, aurait causé sa mort. En étudiant dans l’Académie de Platon

maladie, d’un accident de voiture, naturellement, d’une crise cardiaque ou n’importe la façon. Cette personne se demande ainsi s’il vaut mieux profiter de la vie sans penser qu’un jour on va mourir, ou bien vivre sa vie en se souciant toujours du moment de sa mort. Prenons maintenant une personne qui est atteinte d’une maladie mortelle et qui sait que bientôt elle va mourir, elle va se demander s’il ne serait pas mieux de mettre un terme à sa vie afin d’arrêter de souffrir. Mais d’un autre côté, elle

d’établir une distinction entre autre et autrui. Disons simplement que si tout autrui est un autre, l’inverse n’est pas vrai. L’autre, ce peut être un autre homme mais ce peut-être aussi Dieu, un animal, voire un objet matériel tandis qu’autrui est toujours un individu humain. Plus encore, c’est cet individu humain envisagé comme alter ego. La question fondamentale qui est à la source de la problématisation d’autrui est la suivante : Comment se peut-il qu’existe un autre que moi que je découvre parmi

la conformité de la pensée avec la réalité (« connaître la vérité »), la conformité de nos paroles avec nos pensées (« dire la vérité »), ou encore la conformité d’une chose à l’apparence qu’elle nous donne (« de l’or véritable »). Dans tous les cas, la vérité ne doit pas être confondue avec la réalité. Elle n’est pas une chose, mais une relation : relation de conformité ou d’accord entre nos pensées, nos paroles et la réalité. On peut, si l’on veut, parler plutôt de « véracité », pour désigner