Phénoménologie de la religion

soumis à la Nature, comme chez les Grecs ou chez les Romains. Il ne règle pas ses désirs en fonction de ce que la Nature lui dicte. L’emprise de la religion, au sein des démocraties occidentales, est moindre qu’à l’époque du rayonnement du christianisme. Pas davantage qu’il n’obéit désormais aux règles de la nature, l’homme n’obéit aux règles de la religion. S’étant affranchi de toute transcendance, l’homme est seul face à lui-même. Il a conquis son autonomie, sa liberté. A ce titre, il est responsable

la mission de l’école est de dépasser les particularismes, les communautarismes dirions-nous aujourd’hui. Pas de clivages, ni sociaux ni culturels. L’école doit donner accès à tout le savoir du monde sans que des considérations de nations, de religions ou de genres interfèrent dans la diffusion des connaissances. {École - Savoir} 220 siècle ALAIN (Émile CHARTIER, dit) (1868-1951) 633 Admirer signifie s’étonner, voir avec étonnement. Admirer, c’est aussi considérer avec un sentiment

que la lumière naturelle (la raison) s'autonomise, au point de devenir suffisante pour la connaissance, sans que soit requise l'assistance de la révélation: cette double transformation aboutit à la notion de lumières en vogue au XVIII e  siècle. La religion et la théologie sont alors pensées comme les lieux principaux de l'irrationalité et de l'obscurantisme. La raison et l'autonomie L'expression « philosophie des Lumières » n'est pas l'invention tardive d'historiens des idées en quête de formules

de littéraires se sont trompés sur Cézanne. Matisse et Giacometti, sont les seuls qui ont vraiment compris Cézanne. Un philosophe aussi, Merlot Ponti, le doute de Cézanne, le sens et le non-sens. Texte qui date des années 5060. Philosophe de la phénoménologie. Débuts de Cézanne: Les historiens d’arts, divisent sont oeuvre en 4 périodes: romantique (1859-71) impressioniste (1872-77) constructive (71-87) synthétique (88-06) L’enlèvement, 67, Cambridge, 90 x 117. Cherche des sujets forts, qui sont

les esprits Pb : Comment concilier foi (révélation divine) et raison (philo gréco-latine) ? ( Apologétique (=raison et foi ne sont pas contradictoires) Saint-Thomas d’Aquin et la conciliation entre la religion et la foi (13e s) : culture profane antique ne s’oppose pas à la religion mais en était la préparation : les sages de la Grèce ont joué un rôle analogue à celui des prophètes juifs auprès du peuple élu. Platon, en quelque sorte, était l’équivalent de Moïse et Virgile celui de Jean-Baptiste

Fiches de philo (TS) Samuel MIMRAM 1999-2000 Table des matières 1 Divers déïsme : pose l’existence d’un D. créteur et guarant de la morale, de l’ordre social. Refuse les religions créées historiquement. antithéïsme : le mot de D. ne sert à rien ← ne représente rien. essence : nature, définition. concept : terme précisémt défini jusqu’à ce qu’on ne puisse plus le confondre avec un autre. notion : terme non défini clairement, ambigu, plurivoque. idée : idéal vers lequel nous voulons tendre ; repésentation

éducateurs ? ». Bien évidemment, on arrive toujours, si on se situe dans cette perspective, à affirmer qu’une posture à caractère théocratique a légitimité à éduquer les autres, parce qu’elle exerce une forme de caricature au nom d’un pouvoir. La religion, le parti ou n’importe quelle entité abstraite impose aux hommes ce qu’ils doivent apprendre, comment et pourquoi ils le doivent, au risque d’être des dissidents. Je fais donc l’hypothèse, comme Hannah Arendt, qu’il faut mettre un terme à l’éducation

PHILOSOPHIE CONTINENTALE : PHÉNOMÉNOLOGIE ET RELIGION ÉTUDE SOUMISE AU PROFESSEUR RICHARD KEARNEY DANS LE CADRE D’UN “MASTER OF ARTS IN PHILOSOPHY” « LA CONSCIENCE DANS LE MAL » : CHARLES BAUDELAIRE ET LA QUESTION DE DIEU GUILLAUME DELABY University College Dublin – College of Human Sciences – School of Philosophy Mai 2006 Cette réflexion portera sans doute fort à propos son nom universtaire d’« essai », dans la mesure où les pages qui suivent constituent notre première tentative directe

avec le combat des pro-life. De plus, l’autonomie est une valeur séculière, qui peut être reprise à leur compte par les grandes religions, mais indépendante des convictions religieuses, fondées elles sur le caractère sacré de la vie comme don de dieu. Pourquoi s’attacher à dégager des valeurs séculières pour encadrer le débat bioéthique ? Pas par opposition aux religions, mais simplement dans une société démocratique, sécularisée et pluraliste, on ne peut pas tabler sur des valeurs exclusivement

reste après que tout a été dit. Comme si le silence était la forme purifiée de la parole. De ce point de vue, l'expérience mystique nous fait, peut-être, entrevoir cet au-delà du langage. Partons de la Bible. Certes, nous sommes là en présence de la religion du Livre, de l'écrit; certes, l'autre nom de Dieu est le Verbe, le Logos: il est celui qui, par sa parole, fait exister le monde, dicte la Loi, inspire les prophètes. Cela dit, la Bible est aussi habitée par de grands silences: silence de Dieu devant