Phénoménologie de la religion

délit du mal. Tel est le sens jamais compris qui fait du mal une unique énigme qui débouche à des niveaux de discours.    II- LES NIVEAUX DE DISCOURS DANS LA SPECULATION DU MAL    1-                     Le niveau du mythe  Dans la philosophie de religion, selon Rudolph Otto, l’ambivalence du sacré en tant que « tremendum fascinosum », confère au mythe le pouvoir d’assurer  aussi bien le côté ténébreux que le côté lumineux de la condition humaine. Bien plus, le sacré c’est ce qui nous attire et nous

l´autonomisation au moins méthodique de la morale par rapport à la religion. 3 - Morale et religion Les sociétés contemporaines, quand elles sont démocratiques, sont dans leurs principes mêmes des sociétés ouvertes à la diversité culturelle. Dans les cas les plus fréquents, plusieurs religions y coexistent. En conséquence, puisque les sociétés démocratiques ont inscrit parmi les droits de l´homme celui de choisir librement sa religion, elles ont tendu de plus en plus à concevoir l´espace public comme

européennes, parfois à partir de racines propres à la langue elle-même, comme pour l’islandais). p Phénoménologie La phénoménologie est un terme philosophique, auquel on attribue quatre sens différents : Tout d'abord pour Fichte, la phénoménologie est la doctrine de l'apparition, dans le concept, ou la phénoménalisation, du savoir absolu (qui n'est pas le savoir d'un objet, mais savoir du savoir). La phénoménologie est une partie essentielle de la doctrine de la science (voire elle se confond avec celle-ci)

Voici un texte fameux (paru en 1989 dans le magazine La Recherche), d’un des plus grands philosophes du XXème siècle, Michel Henry. Fondateur d’une phénoménologie matérielle post-husserlienne et post-heideggérienne, cet auteur a certainement argumenté la plus forte et la plus sérieuse critique de toute l’histoire portée à la science et à la réalisation de cette dernière dans la technique moderne (cf. La Barbarie paru en 1987). M. Henry reprend dans le texte qui suit, l’essentiel des résultats

d’accéder au but ultime de l’homme. Elle est donc un moyen de donner un sens à sa vie, en l’aidant à atteindre le bonheur. Aussi avons-nous vu que la mort rendait la vie insignifiante. Mais nous constaterons que de même que pour la souffrance et la religion, la mort peut aussi enrichir la vie. Semblablement, c’est parce que la mort, comprise comme néant, nous dévoile l’absurdité de l’existence, que cette dernière pourra être authentiquement vécue. Albert Camus, dans Le Mythe de Sisyphe, écrivait : « il

l'autre, mais nullement celle d'une autre conscience. Bref : on ne peut par définition rien savoir de l’esprit d’autrui (car nous n'avons aucun moyen d’observer directement des expériences à l’exception des nôtres)  Exemple : texte Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, p.409 : Comment sais-je que Paul est triste? Et en colère? MERLEAU-PONTY Je perçois autrui comme comportement; par exemple je perçois le deuil ou la colère d'autrui dans sa conduite, sur son visage et sur ses mains, sans aucun

linguistique. On doit réutiliser les mots du langage de surface pour s’exprimer même une idée contraire. Le langage comprend les mots mais aussi la gestuelle. Parenthèse sur la religion : religion et tolérance sont deux concepts différents. La religion est un processus de spéculation qui donne sans à l’action. La religion n’a rien à voir avec être tolérant ou pas, mais on remarque une transformation du langage de surface. Le problème de fond, de sociologie est comprendre pourquoi dit on qu’elles

Philosophe occidental Époque contemporaine Données clés Naissance 21 juin 1905 Paris (France) Décès 15 avril 1980 (à 74 ans) Paris (France) Nationalité Français École/tradition Existentialisme, phénoménologie, marxisme Principaux intérêts Métaphysique, ontologie, phénoménologie, théorie de la connaissance, politique, éthique Idées remarquables « L'existence précède l'essence », Mauvaise foi, Néant Œuvres principales L'Être et le Néant L'existentialisme est un humanisme Critique

seconde dissertation) m'amènent à relire La dialectique du monde sensible, la thèse que Lavelle soutint sans grand succès devant l'université de Paris après l'avoir rédigée en captivité. Elle fut publiée pour la première fois en 1921, avant que la phénoménologie ne devienne, dans les années 1930, une mode philosophique en rupture avec le bergsonisme. Je note qu'elle est dédiée à Léon Brunschvicg, qui n'avait pourtant pas été tendre avec elle. La thèse de Jean Nabert sur L'expérience intérieure de la liberté

La couleur phénoménologique n’est autre qu’une lumière réfléchie et chargée d’information, c’est-à dire une lumière altéré impressionnant notre rétine. Et, dès lors que la couleur est lumière, la couleur phénoménologique ouvre la voie vers une phénoménologie de la lumière, c’est-à dire, dans un premier temps, vers une peinture de l’impression lumineuse. » Page 11 ligne 1 à 11 « Ils mettent l’accent sur d’autres aspects de la lumière qui sont sa vitesse et sa capacité à transporter l’information