Leibniz Cette Considération

L'Optimisme, publication anonyme en 1759.       Le texte que nous allons étudier se trouve au début du conte philosophique Candide de Voltaire.       Ce conte est paru en 1759, alors que son auteur a 65 ans, pour régler les comptes avec le philosophe Leibniz ou plutôt son disciple Wolf, dont l'avatar comique semble bien être le docteur Pangloss - celui qui parle de tout et, de par son nom emblématique, prétend bien dire tout sur tout. Il poursuit par cette narration polémique le débat entamé dans le Poème

assuré que votre sujet au baccalauréat contiendra dans son énoncé explicitement une notion du programme (ici la religion, etc.…). Le piège est de croire qu'il suffit dés lors de réciter son cours sur la religion ou la vérité, sans prendre en considération la question posée dans sa spécificité. Concrètement avec une telle attitude vous vous exposez à un 08/20, au mieux un 10/20 pour les copies les plus studieuses. Cela peut peut-être satisfaire quelques esprits mesquins, car c'est bien peu

-des rapprochements faussement logiques  comme la relation entre la puissance du baron et la présence de « portes » et de « fenêtres » à son château; de même le rapport entre la masse de la Comtesse et le respect dont elle jouit. Le pouvoir et la considération des personnages relèvent donc de l'illusion, et non d'une réalité. - le narrateur souligne implicitement que chez le baron tout est faux; ex: « chiens de basse-cour » complètent « la meute », « palefreniers » sont ici « piqueurs », « vicaire du

décrite par trois adjectifs: « fraîche, grasse, appétissante » (ligne 17): elle représente la sensualité. Le fils du baron est décrit très brièvement: « en tout digne de son père » (ligne 17); il n'a pas de caractère.  Dès le titre, la cible va être Leibniz; un philosophe à peu près contemporain de Voltaire et dont la thèse est: "Tout est bien dans le meilleur des mondes". Ici, il est illustré par le personnage Pangloss qui enseigne 3 sciences stupides "Métaphysiquo-cosmologo-nigologie" (=tout en langue)(ligne

théodicée leibnizienne. Voltaire en effet ne peut pas être suspecté de ne pas connaître très bien la philosophie de Leibniz ni d’être, a priori, réfractaire à l’optimisme. L’article met en regard, d’un côté, les distorsions qu’il fait subir aux concepts leibniziens dans Candide (transformation de la nécessité morale en fatalisme ; confusion entre le meilleur et le bon, alors que Leibniz neminimise nullement la réalité dumal ; application aveugle de maximes générales à l’échelle locale) et, de l’autre

pourront guider notre approche :   I. Le conte traditionnel et le conte philosophique II. Nous verrons en quoi Voltaire s’est écarté du conte traditionnel III. L’analyse de la critique de la noblesse et la philosophie de Leibniz I. Le conte traditionnel et le conte philosophique Ce conte a les marques d’un conte traditionnel : • La formule « il y avait » rappelle « il était une fois» • La scène se situe dans un château qui est le décor par excellence

discrètes et de représenter adéquatement la variation de grandeurs continues. Leibniz dit que la connaissance a besoin des critères, non seulement de clarté et de distinction, mais encore d'adéquation entre l'expression et son objet : les bonnes expressions sont celles qui sont adéquates. Un même objet mathématique est susceptible de plusieurs expressions, mais pas au sens où les unes seraient exactes et les autres approchées ; Leibniz découvre au contraire qu'une expression infinie peut exprimer exactement

d’un adjectif « Candide » qui veut dire innocent en naïf, ce qui nous indique qu’on est dans un conte philosophique Voltaire va confronter son héros au mal afin de réfléchir au problème du mal sur terre et remettre en question les théories de Leibniz. Le conte tourne au burlesque c’est-à-dire en type de comique, par lequel on implique un style bas (le ridicule de la sœur du Baron +un fils Baltard) à un sujet haut (la naissance de Candide dans un beau château) Candide est le fils Baltard

voit donc que la liaison des causes avec les effets, bien loin de causer une fatalité insupportable, fournit plutôt un moyen de la lever.» (Leibniz, Théodicée, 55). Jacques est plus déterministe que fataliste puisque, athée, il se situe dans le champ de la philosophie, voire de la science, et non sur le terrain de la religion ou de la magie. C'est la considération de l'ordre nécessaire de la nature qui lui offre matière à se consoler des accidents de la vie : « Il fallait que cela fût, car c'était

farouchement opposé aux idées du philosophe  Leibniz  au sujet de Dieu, de son «  principe de raison suffisante  » et son idée d'«  harmonie préétablie  ». Il est d'autant plus véhément que sa maîtresse, pour laquelle il éprouvait beaucoup d'admiration,  Émilie du Châtelet  (morte dix ans plus tôt, en 1749), était une adepte convaincue de Leibniz. L’extrait