Leibniz Cette Considération

liée, en effet, à l’idée que la nécessité est de l’ordre du fait. Le Dieu de Spinoza n’est pas conscience, il n’est pas volonté, il est Nature. Il n’a pas de volonté de choix, il n’a pas de volonté libre au sens où l’entend Descartes, où l’entend Leibniz. Chez Spinoza, notre volonté ne se trouve pas en face d’une autre volonté, extérieure à elle, plus forte qu’elle. L’homme est, au contraire, perdu dans une nature impersonnelle, mathématique, et ceci au nom de la conception étudiée précédemment.

qu'aucun être humain n'a encore perçu la vérité (ou qu'il n'a pas eu le temps de la transmettre, ce qui ne change rien à l'état du monde). Enfin, en dernier lieu, nous pouvons penser qu'un petit groupe d'individus étant en accord sur toute les considérations possibles détienne la vérité, mais que celle-ci ne puisse se propager car tout le reste de l'humanité userait de mauvaise foi pour la refuser ; le problème de cette mauvaise foi fera l'objet d'un développement ultérieur. Ainsi, nous pouvons raisonnablement

voit donc que la liaison des causes avec les effets, bien loin de causer une fatalité insupportable, fournit plutôt un moyen de la lever.» (Leibniz, Théodicée, 55). Jacques est plus déterministe que fataliste puisque, athée, il se situe dans le champ de la philosophie, voire de la science, et non sur le terrain de la religion ou de la magie. C'est la considération de l'ordre nécessaire de la nature qui lui offre matière à se consoler des accidents de la vie : « Il fallait que cela fût, car c'était

», l´introduction peut ici être plus longue que ce n´est le cas le plus souvent. Elle doit inclure en effet 1) une mise en place de la problématique dans toute sa généralité, 2) une esquisse de la démultiplication de cette problématique par la considération des différentes figures de la raison qui se trouvent concernées par elle. Partons de la formulation la plus générale du problème, en insistant sur la façon dont, de prime abord, la raison semble par elle-même exclure toute reconnaissance du hasard

d’un côté, la science n’a besoin que de cette causalité efficiente c’est que, de l’autre, elle confie la finalité à la perfection divine. La méthode c’est d’acquérir toutes les perfections possibles. Pour Malebranche, rien n’existe qu’en Dieu. Pour Leibniz la perfection est la raison d’être de l’existence. Tout possible tend à devenir possible, se réaliser. S’il ne se réalise pas c’est que les possibles ne sont pas tous possibles en même temps. Le temps est choix divin, il est toujours le meilleur.

tentative de rajeunissement du luthéranisme protestant, destiné à réveiller la foi par la lecture vivante de la Bible. Cette tendance rigoriste entendait soumettre la conduite humaine à de sévères maximes; • la tradition rationaliste : issue de Leibniz et systématisée par Christian Wolff. La tâche de la philosophie est l’organisation d’un ensemble rigoureux à partir de la seule raison humaine. Kant s’éloigna de ce rationalisme, sous l’influence de Hume; • le scepticisme de Hume : il ébranle les

que le hasard soit envisagé dans son entier. Par ailleurs, chacune de ces notions a rapport à la même chose : le réel. L’une cherche à le clarifier. L’autre le rend flou. Il sera donc nécessaire de se placer dans chaque étape suivant différentes considération du réel : un ordre à découvrir, un ordre à construire, un chaos. Peut-on alors penser scientifiquement le hasard sans altérer la conception du hasard ou de la science ? Si l’on ne peut lier des rapports entre ces notions tout en conservant leur

quelque chose. » On s’aperçoit alors que le désir est perçu comme un manque, ou du moins la sensation d’un manque. Mais d’où vient ce manque, et que provoque-t-il ? Nous empêche-t-il de vivre ? Si oui, alors ce n’est plus un désir mais un besoin. Leibniz, dans Nouveaux Essais considère que ce que l’on nomme désir n’est rien d’autre que l’inquiétude qu’on ressent par le manque de l’objet de désir. L’inquiétude est le contraire de quiétude, synonyme de bonheur, preuve en est que les désirs ne mènent

conscience ? . . . . . 87 Lagneau - problématique 4 : Peut-on connaître sans juger ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89 Comte - problématique 5 : La connaissance doit-elle nécessairement servir à quelque chose ? . . . 90 Leibniz - problématique 6 : La connaissance ne vise-t-elle que la vérité ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91 Jankélévitch - problématique 7 : Toute vérité est-elle bonne à dire ? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92 Kant - problématique

cartésiens. Le premier est celui du Temps, 1e second est celui du Système, tel qu’il apparaît, par exemple, à la fin des Secondes Réponses, dans l’exposé géométrique dont la proposition première est : « L’existence de Dieu se connaît de la seule considération de sa nature. » On voit par là quelles difficultés rencontrent, dès l’abord, les historiens de Descartes. Cette difficulté est de méthode, et peut-être les conceptions si diverses que l’on s’est faites de la philosophie cartésienne viennent-elles