Leibniz Cette Considération

réflexions fondamentales de Marx, Durkheim, Simmel et Weber. - Ensuite, quels sont les exemples empiriques (résultant d’enquêtes sociologiques) que l’on peut mobiliser pour traiter le sujet. Le risque serait grand en effet de s’en tenir à des considérations « théoriques » générales. Il faut au contraire montrer en quoi les concepts et les théories sont des instruments qui permettent de rendre compte du réel (en même temps qu’ils le construisent comme objet scientifique). Le sujet doit être envisagé

pseudonyme) [1]; sous Louis XIV, Pierre-Daniel Huet qui, pour se disculper d'accusations d'athéisme pyrrhonien devra attaquer Descartes (Nouveaux mémoires) [2]. Pierre Bayle est également un grand sceptique français[3], dont les thèses furent discutées par Leibniz dans les Essais de théodicée (1710). D'autre part, Descartes et ses disciples qui partent d'une nouvelle définition de la souveraineté du sujet pensant, de l'individu, et pour qui le doute sceptique n'est qu'une étape de la pensée; il est cependant

des établisseme.­ scolaires. leur fermeture, l'affrontement des lycéens avec la pol" la réaction des parents, sont autant d'éléments actuels du follt tionnement du système politique français. Gavroche fait trembir le régime; Baston le prend en considération. R este à remplir ce cadre d'analyse. Pour ce faire, Easton appel à la collaboration de psychologues et rejoint ainsi la U. dition psycho-sociologique. Dans l'étude qu'il publie en 1~ avec Robert D. Hess 1, Easton pose au départ deux idées: 'cc

produira, connaître à l´avance ce que sera l´issue d´une de nos initiatives ou le terme d´une entreprise dans laquelle nous sommes impliqués. Parce que nous nous sommes convaincus que, dans le réel, « rien n´est raison », selon la formule donnée par Leibniz au principe de raison, voire, selon la fameuse proclamation hégélienne, que « le réel est rationnel et le rationnel réel », attribuer au hasard ou à la contingence pure le fait que les choses se passent ainsi plutôt qu´autrement nous apparaît toujours

c'est-à-dire ce qui entraîne dans son cours ce qui lui résiste, ce qui impose sa loi, doit aussi produire des effets. Mais, 1') " il est juste " d'après la justesse, selon la convenance ( qui " incline sans nécessiter ", pour reprendre une expression de Leibniz ), tandis que 2') " il est nécessaire " selon la loi de nature, le mécanisme sans appel. Ce mécanisme qui implique ( extérieurement, on s'en doute ) un devoir être suivi n'appartient pas à " ce qui est juste ", c'est-à-dire à l'idée de justice. 3)

doit pas accepter la relation établie par le pur intellec¬tualisme entre la théorie de la connaissance et la théorie du connu, entre la métaphysique et la science. A première vue, il peut paraître prudent d'abandonner à la science positive la considération des faits. La physique et la chimie s'occuperont de la matière brute, les sciences biologiques et psychologiques étudieront les manifestations de la vie. La tâche du philosophe est alors nettement circonscrite. Il reçoit, des mains du savant, les

mais la mémoire est là, ou bien alors la conscience n'y est pas. Une conscience qui ne conserverait rien de son passé, qui s'oublierait sans cesse elle-même, périrait et renaîtrait à chaque instant : comment définir autrement l'inconscience ? Quand Leibniz disait de la matière que c'est " un esprit instantané ", ne la déclarait-il pas, bon gré, mal gré, insensible ? Toute conscience est donc mémoire − conservation et accumulation du passé dans le présent.       Mais toute conscience est anticipation

c'est-à-dire ce qui entraîne dans son cours ce qui lui résiste, ce qui impose sa loi, doit aussi produire des effets. Mais, 1') " il est juste " d'après la justesse, selon la convenance ( qui " incline sans nécessiter ", pour reprendre une expression de Leibniz ), tandis que 2') " il est nécessaire " selon la loi de nature, le mécanisme sans appel. Ce mécanisme qui implique ( extérieurement, on s'en doute ) un devoir être suivi n'appartient pas à " ce qui est juste ", c'est-à-dire à l'idée de justice. 3)

n’exploite pas le premier cette idée (elle est intimement liée au siècle des Lumières: l’Abbé de Saint-Pierre en fait la probable introduction dans Projet pour rendre la paix perpétuelle en Europe en 1712, qui sera vivement critiqué par Rousseau ou Leibniz, la considérant comme une utopie), il est pourtant le premier à la porter vers une réalité moins idéaliste, plus accessible, en l’associant avec sa vision du cosmopolitisme nécessité par la Nature. Pour atteindre la paix perpétuelle, l’homme ne

nombreux rapprochements faussement logiques, comme la relation entre la puissance du baron et la présence de « portes » et de « fenêtres » à son château; de même le rapport entre la masse de la Comtesse et le respect dont elle jouit. Le pouvoir et la considération des personnages relèvent donc de l'illusion, et non d'une réalité.       Il y'a une confusion et une distorsion dans la description, et le narrateur souligne implicitement que chez le baron tout est faux; ex: « chiens de basse-cour » complètent