Egoïste Logique Kant

et le mal sont rabattus sur l’instinct de conservation. C’est cet instinct qui règne dans la nature et qui amène les êtres naturels vivants à fuir ce qui peut leur nuire et au contraire à poursuivre ce qui leur est favorable. Or, c’est à la même logique que répondent les normes du bien et du mal, en morale, du juste et de l’injuste en droit. Faire du mal n’est donc pas mauvais en soi, mais ne l’est que si cette nuisance n’est pas utile. Nous faisons souvent des actions « intentionnellement nuisible[s] »

sans contrainte par toutes les personnes concernées »2. 2 J. Habermas, Morale et communication, p. 135 ; nous soulignons. Au lieu d’imposer à tous les autres une maxime dont je veux qu’elle soit une loi universelle [Kant], je dois soumettre ma maxime à tous les autres afin d’examiner par la discussion sa prétention à l’universalité. (Habermas, 1996 : 88) j "J'appelle communicationnelles les interactions dans lesquelles les participants sont d'accord pour coordonner

l'acte passionnel, la responsabilité du sujet peut paraître réduite, en ce sens que la raison n'intervient pas pour choisir le but que l'individu poursuit, mais uniquement pour le justifier, pour chercher tous les moyens susceptibles de la réaliser: logique affective par laquelle le passionné ramène tout à sa passion: on ne le comprend pas dès l'instant où on ne l'approuve pas, on le comprend quand on l'approuve. Hegel dis néanmoins, de rien dse grand dans ce monde ne se fait sans cette passion -La

le mal qui est simple privation du bien. Epicure transpose cette idée socratique, du mal à la mort : on ne peut désirer la mort puisque, quand je désire, je désire la vie. Kant (Anthropologie du point de vue pragmatique) : il reprend le raisonnement d’Epicure mais en accentue la condamnation morale, il passe de la faute logique à la faute morale. Le suicidaire se trompe d’objet : il fait comme si la mort n’était qu’un évanouissement passager dont il se relèverait pour juger qu’il va mieux; de surcroît

 ne s'en prendre qu'à eux-mêmes. Quand on ne s'attache à rien, ni dans la vie publique, ni dans la vie privée, les attraits que peut offrir l'existence sont bien diminués ; en tout cas, ils perdent peu à peu de leur valeur quand approche le moment où tous les intérêts égoïstes doivent disparaître avec la mort ; au contraire, lorsqu'on laisse après soi des êtres qui sont l'objet d'un attachement personnel et surtout lorsqu'on a en même temps entretenu en sol une sympathie fraternelle pour les intérêts collectifs de l'humanité

kantienne, qui a fait du devoir de vérité un devoir absolu, pour lequel aucune exception n'est tolérable. Le propos de Mill va ici être nuancé : il va essayer de concilier à la fois l'idée, qu'on trouvait déjà chez Kant, selon laquelle dire la vérité est un devoir, et l'idée (contre Kant) selon laquelle il faut fixer des limites à ce devoir de vérité. L'enjeu du texte est précisément de déterminer lesquelles : à quelles conditions peut-on s'exempter du devoir de vérité ? Selon quel(s) critère(s) ?

bonheur » et des « plaisirs », qui obsédait déjà stoïciens et épicuriens, puis Montaigne, puis les Classiques (Pascal dans ses Pensées) puis les Lumières (Kant en particulier). Le thème abordé est donc propice au développement argumentatif. Cela explique que le texte fonctionne comme une démonstration assumée, et recoure à des connecteurs logiques tels que « mais » et «donc », en fin de texte. Cela explique également le soin que met l’auteur à solliciter le destinataire (nous, les lecteurs), car le

que l'apparence ne serait rien de plus qu'un préjugé moral. La vie ne serait rien sans les apparences, et il paraît clair aux yeux de Nietzsche que dans la même logique, l'abolition des apparences impliquerait l'abolition de la « vérité » également. Il se permet même, non sans arrogance, d'aller flirter avec les limites de cette même logique en se questionnant sur ce qui « nous force de manière générale à admettre qu'il existe une opposition d'essence entre « vrai » et « faux ». Nietzsche pointe du

rationalité] Plus d'informations sur le sujet : Peut-il être raisonnable de désobéir à la loi ? Publié le : 28/2/2004 [pic] [pic] • peut : Est-il possible, est-il légitime. • être : Du latin esse, « être ». 1) Verbe : exister, se trouver là. En logique, copule exprimant la relation qui unit le prédicat au sujet (exemple : l'homme est mortel). 2) Nom : ce qui est, l'étant. 3) Le fait d'être (par opposition à ce qui est, l'étant). 4) Ce qu'est une chose, son essence (exemple : l'être de l'homme).

possibilité d’accroitre sa richesse, il le fait nécessairement en utilisant n’importe quel moyen. On voie bien comment cette tendance pourrait conduire les hommes en vivre dans les conflits et des guerres perpétuelles. La prise de conscience des intérêts égoïstes en l’homme, fait naître en lui l’idée d’harmoniser le vivre-ensemble et de là naît aussi l’idée de s’organiser en société. Parler de la société, c’est évoquer la première condition du développement de l’humanité. C’est ainsi que pour Aristote, l’homme