De La Conscience Théorique Au Cogito Pratique

Aristote distingue ainsi 2 manières d’être : - être en puissance = être en germe = ne pas être pleinement, soumis à la contingence ( devenir incertain ). Ex : l’embryon - être en acte = être pleinement ce que l’on peut être Ex : le médecin qui pratique la médecine. Problèmes : une 3ème manière d’être : L’embryon humain n’est pas seulement un humain en puissance, il est déjà en acte, mais pas pleinement. Il est donc en actualisation. D’où la distinction : - energeia : actualisation, en

d'un bouquin qui mettait en avant trois éléments importants d'une religion : la mythologie, les rituels, la philosophie. Les rituels permettent de créer un cadre spirituel dans la vie quotidienne, la philosophie (aimer son prochain) dicte de façon théorique une manière de vivre et la mythologie sert de base pour illustrer cette théorie par parabole... Alors je pense que l'on peut parler de mythologie de façon non péjorative même pour des religions actuelles, mais je n'ai peut-être pas très bien compris

dit Brutus pour sa pratique exemplaire, à Michel Clouscard pour son aide théorique et à Maylis ma femme pour son amour. PRÉAMBULE : DE LA DIFFICULTÉ D’ÉCRIRE UN LIVRE SUR LE SUJET La drague sujet à risques On n’a pas attendu le sida pour que la drague soit un sujet à risques. Avouer son statut de dragueur dans un dîner en ville vous grille bien plus sûrement que toute autre activité parasitaire  : publicité, immobilier, décoration d’intérieur et autres pratiques fondées sur l’abrutissement

renommée internationale, théoricien de l'art sociologique, dont il a proposé le concept en 1971, Hervé Fischer mène de front depuis 10 ans recherche pratique et théorique. À travers de multiples expériences collectives à l'étranger et en France, à travers l'École Sociologique Interrogative et ses Cahiers, il a questionné l'art et la société. Pratique philosophique ? Sociologie interrogative ? Art ? L'originalité de son engagement critique et provocateur suscitent les polémiques. La fin de l'Histoire

(Kant) 4. La liberté de penser : un fardeau bien pénible (Kant) D. L’aliénation 1. L’inconscient (Freud) 2. L’aliénation économique et sociale (Marx) 3. La version existentialiste de la théorie de l’aliénation (Heidegger, Sartre) 4. Toute conscience est aliénation (Nietzsche) 5. Comment se libérer de l’aliénation ? 6. Critique de la théorie de l’aliénation III. Liberté et déterminisme A. Liberté et déterminisme s’opposent 1. La liberté comme acte gratuit (Gide) 2. La liberté comme initiation

contenu du devoir, la bonne conscience met un contenu arbitraire dans son savoir et son vouloir ; elle est la génialité morale qui sait que la voix intérieure de son savoir immédiat est voix divine. Comme elle sait aussi immédiatement dans ce savoir l'être-là, elle est la force créatrice divine qui a la vitalité dans son concept. Elle est également le service divin à l'intérieur de soi-même, car son action est la contemplation de sa propre divinité. (…) Cette conscience (…) est hypocrisie puisqu'elle

des sciences moins idéales, puis quel s'attache à la réalité pratique scientifique, à ce que font de la réalité des science. Elle a recours a la méthode anthropologie et sociologie va se reposer sur condition social de l'activité scientifique, la méthode des sciences sociales. D'une part les rapport que la société au niveau macroscienceopique qui entretien avec la science(manière système politique, idéologie dominant, agisse sur la pratique scientifique et sur le contenu même du savoir produit) quand

le regard attentif qu’ils ont bien voulu porter sur mon travail ont contribué à faire de mon colloque de thèse un moment très constructif, qui m’a permis de prendre conscience de certains flottements, et de mettre au jour certains impensés qui hantaient encore mon travail. Qu’ils en soient remerciés. 3 A. FONDEMENTS THÉORIQUES ET MÉTHODOLOGIQUES I. Introduction : Perceval en question Perceval se présente à nous comme une question sans réponse. D’où vient-il ? Où va-t-il ? Que cherche-t-il

certaine et indubitable » (Méditations métaphysiques II). Toutes ces images, arbre, bâtiment, chaîne, point d’Archimède, vont dans le même sens. La science doit reposer sur des principes absolument certains, et même sur un principe, un point, le « cogito ». Pour Pascal, il n’y a pas dans le monde et dans l’esprit humain de « point d’Archimède ». Pour lui le problème à résoudre se présente sous forme de paradoxe : la science, en premier lieu la géométrie existe et pourtant « les hommes sont dans

illustration de la langue française de Joachim Du Bellay, premier manifeste littéraire, qui allie polémique et présentation d’un programme dogmatique : comparer les œuvres modernes en français et celles de l’antiquité. Montaigne est un cas a part : il pratique une critique littéraire mise au service d’une quête de soi. « Si j’étudie, je n’y cherche que la science qui traite de la connaissance de moi même. » 4) La critique au 17e siècle. La critique du 17e à un statut particulier, puisqu’elle se place