Théisme

reçut la tonsure de l'évêque de Langres. Arrivé à Paris, son parcours académique se fait dans des institutions d'obédience catholique, comme la Sorbonne. C'est au gré de ses lectures que sa foi va s'étioler et Diderot semble évoluer de la foi vers le théisme, le déisme et enfin souscrire aux idées matérialistes. C'est cette évolution que l'on constate des Pensées philosophiques à la Lettre sur les aveugles à l'usage de ceux qui voient. Plus tard, ces positions sont confirmées dans le Supplément au voyage

figures qu'on donne à Dieu, c'est partout le même Dieu qu'on vénère. Il dénonçait les horreurs et les absurdités de religions fondées sur un livre saint dont l'autorité est contestée. Il luttait pour séparer le politique et le religieux. Il prônait un théisme débarrassé des superstitions et inaccessible au fanatisme. Il combattait toutes les formes d'obscurantisme, même non spécifiquement ou officiellement «religieuses». Il dénonçait l'intolérance. Il faisait preuve d'une liberté de ton envers les figures

elles, avec la philosophie et le monothéisme qui ont également leur propre rationalité. En effet, comme énoncé précédemment, intégrer la science dans une vision religieuse de l'univers comme dans le système de Socrate/Aristote ou de Spinoza ou le théisme serait ridicule. Faire de la science la seule approche possible de tout ce qui existe comme dans le naturalisme évolutionniste actuel serait également stupide. Si la science et la religion sont bien comprises, elles ne peuvent être en contradiction

problème, c’est que les Lumières ne sont pas parta-gées par tous. Voltaire va donc envisager le théisme (cf. articles « Théiste », « Catéchisme du Chinois », « Caté-chisme du bon curé »). C’est une religion qui n’est pas loin du déisme, car c’est une religion sans dogmes. Chacun sera libre d’adorer Dieu, la transcendance, comme il l’entend (ce qui engendre la tolérance). La différence, c’est que le théisme aura un clergé (cf. article « Catéchisme du bon curé », Théotime. Il ne fait pas de métaphysique

contrecoup porte si loin. (…) C’est ainsi que Dieu règne sur tous les peuples. Ne parlons plus de hasard ni de fortune, ou parlons-en seulement comme d’un nom dont nous couvrons notre ignorance. » (Discours sur l’histoire universelle). Le théisme, cependant, court toujours le risque de penser Dieu de manière anthropomorphique : on parle comme si Dieu possédait les mêmes facultés que les hommes (volonté divine, amour de Dieu pour ses créatures, etc.) ; de plus, on privilégie ainsi une croyance

d'autorité, qui régit la croyance, au nom de la raison, autonome dans ses jugements. Ils n'étaient pas pour autant contre toute religion : la plupart reprennent à leur compte la foi religieuse au Dieu du monothéisme judéo-chrétien, sous la forme du théisme ou du déisme (Ex. Voltaire, Rousseau)   B. Prises en compte valorisante de la religion par la philosophie   1. Saint Augustin De formation philosophique, Saint Augustin s'est converti au Christianisme. Sa foi a joué alors un rôle essentiel dans

marqué que l’enseignement supérieur qu’il a reçu à Chester et Boston. Cette influence apparaît dans la forme et dans le fond. Son style, spécifiquement noir, est empreint d’expressions propres à sa culture. Sa confession de foi s’écarte résolument du théisme de ses professeurs pour revêtir un visage particulier et permettre une véritable rencontre avec son Dieu. » Mais il faut dépasser les écrits, car King meurt jeune, et sa pensée s’affinait de plus en plus. 2) Les origines de la résistance

qu'on donne à Dieu, c'est partout le même Dieu qu'on vénère. Il dénonçait les horreurs et les absurdités de religions fondées sur un livre saint dont l'autorité était contestée. Il luttait pour séparer le politique et le religieux. Il prônait un théisme débarrassé des superstitions et inaccessible au fanatisme. Il combattait toutes les formes d'obscurantisme, même non spécifiquement ou officiellement «religieuses». Il dénonçait l'intolérance. Le fanatisme religieux ne fut pas pour autant la seule

de nous-mêmes. Par conséquent, Dieu n’a plus de rôle. Dans le troisième chapitre (« L’idéal de la raison pure ») du livre II de la deuxième division (« La dialectique transcendantale ») de la Critique de la raison pure[11], Kant s’attaque au théisme, un courant philosophique qui se prétend armé de preuves rationnelles de l’existence de Dieu. Il y résume les trois principales « preuves » pour les discréditer par la suite. La première est celle qu’il nomme la preuve « ontologique ». Elle

humains, elle n'ajoute strictement rien à l'idée des conséquences inattendues se produisant selon le mécanisme aveugle de la causalité efficiente… Il faut en conclure que l'économie politique de Smith ne dépend pas, épistémologiquement parlant, de son théisme… Voilà pourquoi, en fin de compte, il est erroné d'accuser le libéralisme de Smith d'être une religion du marché reposant sur la foi dans le Dieu de la main invisible27 ». Interprétation non leibnizienne de la « main invisible »[modifier | modifier