Socrate Et Présocratiques

sectarisme. Ainsi, Zénon évoque déjà ce concept pour marquer un idéal d’Etat mondial dans la mesure où le citoyen s’inscrit dans une cité du monde, ontologique. Cette appartenance de l’homme au monde, sera reprise ensuite dans la fameuse citation de Socrate, « Je ne suis ni Athénien, ni Grec mais citoyen du monde ». Au xVIII siècle, ce concept prend une signification empirique et, notamment, à travers l’analyse de Kant qui situe l’individu dans une certaine pratique du monde, à savoir non pas dans une

même classer Platon dans la catégorie des philosophes qui souffrent d’un appauvrissement de la vie, mais Nietzsche prend Socrate comme le coupable d’une perversion infligée à l’être surabondant qu’était Platon. C’est l’instinct de la populace qui sévit dans l’image de Socrate auquel Nietzsche reproche d’avoir tué le rêve tragique par la conscience théorique. C’est Socrate qui, parce qu’il était laid et souffrait d’un appauvrissement de la vie, préférait la logique et l’intelligible par leurs aspects

des indiens...). Je me demande si la référence aux primitifs ne fonctionne pas comme peut fonctionner dans la pensée de Nietzsche ou celle de Heidegger la référence aux présocratiques, c’est-à-dire à ceux qui sont avant et en même temps à ceux qui sont extérieurs, en ce qu’on ne peut pas penser le passage des présocratiques à Socrate, des primitifs aux “civilisés”. J’ai l’impression qu’il ne s’agit pas seulement d’analogie ou de clin d’œil, mais que ça recouvre autre chose dans ta démarche. En effet

questionnement existentiel massif et radical, et pour lesquels philosopher c’est se mettre devant une question comme pour la première fois. Et ceux pour lesquels il y a peut-être une enfance de la philosophie (par exemple sa naissance en Occident chez les présocratiques), mais pas d’enfant philosophe, puisque philosopher, c’est précisément sortir de l’enfance (Descartes)… Cela renvoie à la question philosophique de l’âge du philosopher. Certains interprètent par exemple Platon comme un opposant à la philosophie

l'enseignant socratique. C'est-à-dire ? Socrate (469-399 av. J.-C.) était un philosophe grec qui agissait dans les rues d'Athènes, en Grèce, il y a presque vingt-cinq siècles. Sa parole s'adressait à ceux qui s'approchaient de lui sur la place publique, dans la rue. Il les inquiétait en leur faisant comprendre avec une réelle ironie et une véritable maîtrise de la parole que leurs certitudes ne supportaient pas longtemps l'examen et la critique. Après avoir fréquenté Socrate et discuté avec lui, les individus

obscur débat se poursuivait 34 dans la profondeur des choses, dans la profondeur de la terre, entre ce qui se soumettait à l’action de l’Idée et ce qui se dérobait à cette action (les copies et les simulacres). Un écho de ce débat résonne lorsque Socrate demande: y a-t-il Idée de tout, même du poil, de la crasse et de la boue – ou bien y a-t-il quelque chose qui, toujours et obstinément, esquive l’Idée? Seulement, chez Platon, ce quelque chose n’était jamais assez enfoui, refoulé, repoussé dans la

l’idéal bouddhiste. Tout le monde connaît ces images de bonzes qui s’immolent par le feu. Bouddha, lui, fera l’objet d’une grande vénération et vivra très vieux, parce qu’il ne menaçait pas l’ordre social (il n’en sera pas de même, plus tard, de Socrate chez les Grecs ou de Jésus chez les juifs). Mais, comme le bouddhisme menaçait le brahmanisme traditionnel, il fut expulsé des Indes. Cependant il y eut, un moment, des rois bouddhistes, dont le célèbre et sage Ashoka (-273/-237). Chassée des Indes

entier, dans son projet explicitement philosophique, dans son projet de vérité, qui s'est fondé sur cette haine et le rejet trouble et forcené qu'elle entraîne. Dans sa « République », au Livre III, Platon fait expulser de la cité, par la bouche de Socrate et selon le rituel athénien du Pharmakos, le poète tragique. Pour le philosophe, le théâtre est irresponsable, suspect, coupable. Ainsi, il écrit : « Ils (les citoyens qui sont en âge d'être guerriers) ne doivent rien faire d'autre, ni rien représenter

souhaite la piqûre symbolise le stimulant nécessaire à l’amour et peut-être à l’inspiration poétique, à la pensée, tourment humain par excellence, la pensée qui engendre la pensée. La même allégorie se retrouvera dans “L'âme et la danse” ; alors que Socrate vient de parler, Phèdre s'écrie : «Comme si de ta bouche créatrice, naissaient [..] l'abeille et l'abeille.» Au vers 3, la «tendre corbeille» est la poitrine. Au vers 4, le «songe de dentelle» est un voile léger. Au vers 7, «un peu de moi-même vermeille»

souhaite la piqûre symbolise le stimulant nécessaire à l’amour et peut-être à l’inspiration poétique, à la pensée, tourment humain par excellence, la pensée qui engendre la pensée. La même allégorie se retrouvera dans “L'âme et la danse” ; alors que Socrate vient de parler, Phèdre s'écrie : «Comme si de ta bouche créatrice, naissaient [..] l'abeille et l'abeille.» Au vers 3, la «tendre corbeille» est la poitrine. Au vers 4, le «songe de dentelle» est un voile léger. Au vers 7, «un peu de moi-même vermeille»