Rousseau Conception Progrès

« faits ». Il se fait « l'apôtre d'une révolution pacifiste » car son seul but est d'atteindre le bonheur pour tous. C'est l'homme de la liberté, de la libération de l'homme. Une autre particularité du philosophe, selon Dumarsay, tient à la conception de sa morale : elle est laïque et non religieuse. Il agit au non de la société civile, qui a remplacé toute forme de divinité. Refusant l'obscurantisme de la superstition, entretenue par l'Eglise, du fanatisme, il s'éloigne de la religion. Marivaux

L'idée de bonheur au siècle des Lumières : ambiguïtés et réversibilité Groupement de textes Groupement de textes : - Diderot, Le supplément au voyage de Bougainville, 1772 (Le discours du vieillard tahitien) - Voltaire : Le Mondain, 1736 (extrait) - Rousseau, Les rêveries du promeneur solitaire, 1776-1778 (découverte d'une manufacture de bas dans la montagne) - Diderot, Le neveu de Rameau, écrit entre 1762 et 1774 (débat sur le bonheur) - Sade, La Nouvelle Justine ou les malheurs de la vertu, 1797 (discours

cette émancipation de la volonté : les hommes, appartenant à la même espèce, possèdent des droits inaliénables ; à travers leurs actes, ils recherchent le bien-être humain. 3) Les hommes qui ont incarné l’innovation des lumières sont Rousseau qui renouvelle la réflexion politique comme la pédagogie, s’illustrant dans le roman et inventant l’autobiographie moderne. Mais aussi Mozart qui participe au siècle des Lumières par les thèmes de ses opéras comme par l’éloge du bonheur qui émane

économique et social particulier : ascension de la bourgeoisie, progrès des techniques, progrès de l'organisation de la production et notamment des communications, progrès des sciences souvent appliquées au travail des hommes. Confiants en la capacité de l'homme de se déterminer par la raison, les philosophes des Lumières exaltent aussi la référence à la nature et témoignent d'un optimisme envers l'histoire, fondé sur la croyance dans le progrès de l'humanité. L'affirmation de ces valeurs les conduit

du prince jusqu’au 17ème siècle. Les lumières bouleversent la donne et pousse les individus à changer la leur. Voltaire, philosophe des lumières, estime que le bonheur des individus est lié au progrès. Dans Le mondain, poème composé de décasyllabe et écrit en 1736, l’auteur de Candide expose sa conception du bonheur afin de mieux célébrer son siècle et les nouvelles idées qu’il véhicule. C’est à travers un poème qui exprime tout l’enthousiasme de Voltaire que ce dernier procédera à l’éloge de 18ème

pour le genre humain et par leur foi dans sa marche vers le progrès. Les philosophes rationalistes du XVIIème siècle tels que René Descartes et Baruch Spinoza, les philosophes politiques Thomas Hobbes et John Locke et certains penseurs sceptiques en France comme Pierre Bayle peuvent être considérés comme les précurseurs des Lumières. Mais les principaux noms qui nous viennent à l’esprit sont Voltaire, Diderot ou encore Rousseau. Rousseau est au centre des idées de liberté et d’égalité. Il est également

Lumières s’opposent à son sujet : Voltaire et Rousseau. * Pour Voltaire, le luxe est toujours un bienfait comme le démontre son œuvre Le Mondain (1736) dans laquelle il fait l’éloge du luxe. Ce dernier est incontestablement associé à la notion de progrès technique, ce qui représente une avancée sociale pour la société. D’une part, Voltaire, par le biais de son discours subversif (renverse le système de valeurs de l’époque), modernise la conception du bonheur dans laquelle celle-ci repose sur

l'idée de justice, le bien commun, et non le bien individuel, pour réglementer le comportement des hommes entre eux selon ce qui est juste . L'ordre doit donc être la conséquence de la justice, et non de l'injustice. -2) par qui les règles ? Rousseau: "il n'y a point de liberté sans loi"Le risque en l'absence de lois, c'est que des maîtres apparraissent . "un peuple libre obéit, mais il ne sert pas , il a des chefs et non pas des maîtres, il obéit aux lois mais il n'obéit pas aux hommes ." pour

social : il ne peut donc exister d'état de nature dans lequel l'homme vivrait isolément, coupé de toute société. Au Moyen Âge, Saint Thomas d'Aquin reprend cette conception aristotélicienne : l'homme est naturellement social. Un homme non socialisé selon Aristote, ne peut-être qu’un homme déshumanisé. Même les auteurs tels que Hobbes et Rousseau reconnaissaient que l’état de nature était essentiellement un concept théorique désignant ce que pourrait être l’état des hommes s’ils n’étaient pas régis par

à la vie sociale 2. Les idéologies et théories sur la sociabilité et l’insociabilité de l’homme III. La question contemporaine de la sociabilité de l’homme 1. La sociabilité de l’homme dans la société contemporaine 2. L’actualisation de la conception aristotélicienne de la politique 3. Situation de l’homme politique dans le contexte contemporain Conclusion Introduction La société est souvent définie comme « un groupement humain fondé sur des relations d’interdépendance »1, ceci depuis