La Culture C Est Superflu

leur personnalité, leurs traits de caractère, leurs envies. Ne vont-ils donc pas vouloir découvrir et apprécier de nouvelles choses, et donc se créer de nouveaux désirs cette fois ci non-naturels ? Ces désirs artificiels seront-ils donc simplement superflus ou seront-ils nécessaires ? Refléteront-ils d'un besoin ou non ? Chaque être vivant a des besoins fondamentaux qui sont par exemple de boire, de manger, de dormir... Mais l'homme, en tant qu'être singulier, va vouloir adapter ses besoins à ses

décorum culturel, au pire, de moyen de distinction sociale [=> Manuel de destruction culturelle et La destruction de l'enseignement]. Soit elle est inutile et obsolète, non professionnalisante, soit elle sert l'injustice. C'est un élément de la culture bourgeoise. Ceux qui font profession d'écrire, d'enseigner la littérature, de se consacrer à la recherche littéraire en éprouvent parfois un sentiment de culpabilité. Sont-ils des survivances d'une époque disparue? Des bibelots de luxe qu'une société

combattre les préjugés, l’injustice et l’intolérance. Dans le Supplément au voyage de Bougainville, Denis Diderot annonçait, dès 1773, ces idées. Cet essai valorise en effet l’idée d’égalité entre les hommes, voire d’une certaine supériorité des cultures primitives – qualifiées de « barbares » par les Européens. Dans ce passage, la parole est donnée à un Tahitien qui, censé répondre au colonisateur Bougainville, lui démontre, en prenant exemple sur son propre mode de vie, combien les valeurs de l’occident

Kant avance une hypothèse pour expliquer ce qui fait de l’homme un être à part dans la nature. Ce passage démontre ainsi que l’arrachement du sujet à la nature est le résultat de l’usage de ses facultés intellectuelles ; on peut alors penser la culture selon l’idée d’un progrès et comme la réalisation de sa nature propre, c'est-à-dire morale.  C’est donc ici la question de la nature et de la destination de l’homme qui est posée : à partir du moment où il a les capacités d’échapper à la nécessité

divers chapitres, est devenue le symbole mondial de l’humanisme à la Renaissance. Le mot humanisme a aujourd’hui deux significations : le sens originel du terme désigne quelqu’un de cultivé, savant. Les humanistes (au sens d’origine) aimaient la culture de l’Antiquité grecque ou romaine, qui était pour eux une source de savoir et de sagesse. Par opposition, ils méprisaient le moyen âge, époque qu’ils qualifiaient de « barbare ». Le nom humaniste a de nos jours une deuxième dénotation : il désigne

voyage. Certes, la Bétique est un pays merveilleux, idyllique, et vous êtes un peuple très vertueux. Vos mœurs sont paisibles et justes, vous vous contentez de ce que vous offre une nature luxuriante qui vous chérit particulièrement. Vous refusez tout superflu, tout luxe, que vous considérez comme la source de tous les vices et du malheur qui agitent les autres peuples. Vos désirs se bornent à ce qui vous est nécessaire et vous avez ainsi trouvé, loin de tous, le chemin du bonheur en faisant le choix de

Cours de Philosophie du mardi 9 mars 2010 au vendredi 19 mars 2010 La culture L’art Que nous donnent à voir les œuvres d’arts ? | | - Penser l’art n’a de sens qu’en prenant acte des œuvres d’art, réalité matérielle : savoir jusqu’à quel point elles peuvent être pensée au-delà de toute utilité pratique. Quelle est la finalité de l’art ? Parler de la finalité de l’art, c’est entendre la finalité des œuvres d’art elles-mêmes. Qu’attend-on des œuvres d’art ? • Kant, Critique de la faculté de

La culture est-elle un luxe ? Par luxe on entend le superflu, ce qui n’est pas vraiment nécessaire. La culture peut avoir trois sens : un sens « ethnologique » : - l’ensemble des représentations, des manières de vivre et de penser, des techniques de la vie matérielles qui confèrent à un peuple sa place originale dans l’univers. - Un jugement élitiste qui considère que certaines productions des sociétés méritent d’être considérées comme culturelles, par exemple les arts, les sciences, la religion

et de la culture. Le besoin en effet se comprend comme nécessité naturelle, alors que le désir est culturel : j’ai soif, c’est-à-dire besoin de boire, mais le choix de la boisson et la façon de la boire sont libres et culturels. La question du critère se reporte alors sur celle de la frontière, de la limite : à partir de quoi, de quand, un besoin devient-il un désir ? Le désir est-il l’inévitable prolongement du besoin, son expression humaine si tant est qu’en l’homme nature et culture sont indiscernables

ailleurs, dans des mondes qui sont radicalement inconnus du lecteur quand ils ne sont pas tout simplement imaginaires. De cette façon, cet éloignement produit par la littérature nous transporte dans une Terra incognita, vierge de nos cultures et donc support de prédilection de nos projections. L’on pourrait s’interroger ainsi : quels sont les liens qui s’établissent entre l’exposition du lecteur à ses mondes étranges et les rapports qu’il entretient avec sa propre réalité