Jürgen Habermas

en plus calmes à l’intérieur, l’usage de la violence au quotidien n’existe plus, on peut s’adonner à d’autres occupations. Voila comment on explique l’émergence de l’Etat. Exemple de la sociologie historique de l’espace publique Jürgen Habermas : comment est née l’espace publique ? Et les autres piliers, associations par exemple. A démontrer comment l’espace publique tel qu’on le connait aujourd’hui c’est former à partir du 18ème siècle autour du principe de publicité, principe de communiqué

retentissement dans les milieux scientifiques et historiques, mais la question de la mise en application de cette responsabilité reste épineuse. Il est complexe de déterminer le bien, le juste face à des situations concrètes, complexes. Pour Jurgen Habermas, les réponses sont plurielles même si quelques unes sont universalisables (respect de l’homme, des autres). Cela implique donc une éthique de la discussion, qui peut émerger seulement avec des citoyens engagés durablement dans la détermination

l’impact de la science sur le droit, voir Guy Bourgault, « L’éthique et le droit, quand les fondations sont ébranlées » (1993) 34 C. de D. 517; Guy Bourgault, L’éthique et le droit face aux nouvelles technologies biomédicales, Montréal, PUM, 1990. Jürgen Habermas, L’avenir de la nature humaine : vers un eugénisme libéral?, trad. par Christian Bouchindhomme, Paris, Gallimard, 2002 à la p. 37. À ce sujet, sur le versant philosophique, voir Thomas De Koninck, De la dignité humaine, Paris, PUF, 1995. Cette

Arabism: The Origin of an Ideology,’” Review of Politics 23, no. 3 (1961): 386. 76. Afghānī, “Answer of Jamāl ad-Dīn to Renan,” 187. 77. Ibid. 78. See Simone Chambers, “How Religion Speaks to the Agnostic: Habermas on the Persistent Value of Religion,” Constellations 14, no. 2 (2007): 210–23; Jürgen Habermas, Religion and Rationality: Essays on Reason, God, and Modernity, ed. Eduardo Mendieta (Cambridge: MIT Press, 2002). Margaret Kohn is an assistant professor at the University of Toronto. She has published

cafés et les cercles de pensée qui ont permis de développer le modèle (bourgeois) de gouvernement fondé sur le caractère public de l’information ; Thomas Fromentin rappelait lors du Congrès français de droit constitutionnel de 200578 ce constat de Jürgen Habermas79 et Hannah Arendt. Pourquoi ce modèle ne fonctionnerait-il pas sur une plus grande échelle alors que de nouveaux moyens d’information et de communication le permettent ? Partisans et adversaires du régime parlementaire reconnaissent la place

doivent être reconnus. Il faut donc admettre des identités collectives et un droit à la différence. 54 ECJS – Classes terminales Pour les théoriciens de la démocratie délibérative, dont le principal représentant est le philosophe allemand Jürgen Habermas, le débat démocratique doit réaliser les conditions d’un accord entre des conceptions individuelles et des conceptions collectives du juste, différentes et contradictoires. « L’éthique de la discussion » garantit les conditions formelles de l’égalité

Le terme de raison instrumentale viendra par la suite avec les penseurs de l’École de Francfort pour qualifier cette façon de penser. On a entre autres, Theodor Wiesengrund ADORNO avec La dialectique de la raison et Jürgen Habermas avec La Technique et la Science comme une « idéologie » . Tous ces auteurs combattent la raison instrumentale ou du moins la raison technique. La logique de cette raison, c’est la domination, la barbarie ou l’instrumentalisation

transfert du pouvoir selon la volonté des urnes n’est pas un phénomène courant dans le monde arabe ». 2.2.2 LE DÉNI DU POLITIQUE La critique du « spectacle » politico-médiatique rejoint en quelque sorte la critique de la « culture de masse » dont Jürgen Habermas s’était fait le champion. Géraldine Muhlmann la résume ainsi : « la « culture de masse » qui a envahi l’espace public a engendré en même 46 temps une transformation de la notion de culture, si bien que ce qui s’est alors diffusé dans la

modèle issu de la Convention de Philadelphie ! Or, deux nouvelles pistes de réflexion permettent aujourd’hui de se libérer de cette emprise. La première, de nature philosophique, repose sur le concept de « patriotisme constitutionnel » proposé par Jürgen Habermas, dans le prolongement de la pensée cosmopolitique d’Emmanuel Kant. Dans cette perspective, les travaux de Jean-Marc Ferry ont permis de renouveler la conception de la citoyenneté européenne et de fonder sur elle une conception plus ouverte du

de la métastructure sociale nous amènent à exprimer et à remettre en question. Mais cette dernière explication du contexte implicite n’est affirmative face au capitalisme que dans la mesure où elle coïncide largement avec ce que le sociologue Jürgen Habermas a appelé la « colonisation du monde vital ». Car la première et seule forme de société aveuglément dynamique est bien le capitalisme lui-même, qui, constamment, en tire des évidences implicites de la vie quotidienne, de l’activité professionnelle