Troisième Méditation Descartes

héliocentrique. Dans ce contexte de doute généralisé, Descartes va entreprendre de soumettre tout savoir au doute, même le plus assuré. Mais ce doute n’est pas celui des sceptiques, car il a une autre finalité qui est de découvrir la vérité. Il s’agit d’un doute philosophique. En novembre 1633, Descartes apprend que Galilée a été condamné. Il renonce par prudence à publier le Traité du monde et de la lumière qui ne paraîtra qu'en 1664Au moment où arrive Descartes, le système d'Aristote s'est effondré. Il existe

DESCARTES Jusqu’à son installation en hollande René Descartes est né en Touraine le 31 mars 1596. Son père, conseiller au Parlement de Bretagne, s’est occupé de l’éducation de son plus jeune fils et a été frappé par la curiosité et la soif de savoir de celui qu’il appelait (déjà !) “ son philosophe ”… Vers sa dizième année, Descartes est envoyé au collège de jésuites de La Flèche qui vient d’être fondé par Henri IV et il suit pendant huit ans le cours des études : études solides, complètes, dirigées

plus sensibles, et pousse à une profonde remise en question de la réalité de soi dans la réalité du monde. Avec le doute méthodique, Descartes instaure la pratique du doute comme une exigence méthodologique. Pour fonder la science, il faut pouvoir être certain. En soumettant chacune des réalités données par les sens au doute jusqu’à s’y soumettre soi-même, Descartes donne la première des certitudes : « Je pense donc je suis. » (Discours de la méthode, IV). Ce doute méthodique permet, en s’assurant

Mais comment se fait-il, alors, se demande Descartes dans sa troisième Méditation Métaphysique, où il est question de savoir d’où viennent les idées que nous avons des choses, si elles leur ressemblent, et si finalement, elles correspondent à quelque chose de réel, que l’idée sensible que j’ai du soleil, ne ressemble en rien à ce que j’en sais par l’astronomie ? Il m’apparaît tout petit, alors que je sais que réellement, il est très grand ! Descartes estime que l’on ne peut être sûr que les choses

de soi mais, pour autant, n'avons-nous pas besoin d'autrui pour avoir conscience de nous-mêmes ? En d'autres termes, puis-je avoir conscience de ma propre existence dans la solitude, voire le solipsisme ? Telle est, en tout cas, la position de Descartes : si, dans ma quête d'une vérité indubitable, je m'isole du monde et suspends jusqu'à ma croyance en son existence, c'est bien dans un acte solitaire qu'est rendue possible la pure présence de soi à soi, dans l'intuition du « je pense » dont la possibilité

sent, mais il est incapable d’unifier ses pensées et de se les attribuer, donc il ne se pense pas. Il est conscient qu’il parle mais il n’est pas conscient de lui-même. De ce fait, il parle comme il parle des autres, en utilisant son prénom et la troisième personne. Pour Kant, l’enfant n’a vraiment conscience de lui-même que lorsqu’il est en mesure d’utiliser le « Je », ce qui pour l’auteur apparaît comme une révélation qu’il souligne en disant « la lumière vient de se lever ». L’enfant ne parlera

tous les événements de la vie psychique ? La question est donc celle du rapport entre la multiplicité de nos perceptions et de nos idées et, d’autre part, une possible unité, une éventuelle unification sous un moi frappé du sceau de l’identité. Descartes posait une telle identité personnelle avec l’existence assurée du cogito ( « je pense donc je suis » de la quatrième partie du Discours de la méthode). Hume, au contraire, répond par la négative : le moi n’existe pas. L’homme n’est, en dernière analyse

tous les événements de la vie psychique ? La question est donc celle du rapport entre la multiplicité de nos perceptions et de nos idées et, d’autre part, une possible unité, une éventuelle unification sous un moi frappé du sceau de l’identité. Descartes posait une telle identité personnelle avec l’existence assurée du cogito (Cf. le « je pense donc je suis » de la quatrième partie du Discours de la méthode). Hume, au contraire, répond par la négative : le moi n’existe pas. L’homme n’est, en dernière

Commentaire Méditation I §1. Descartes définit et justifie l’entreprise d’un doute méthodique ayant pour fonction la possibilité d’établir au moins une vérité indubitable. Contrairement à la démarche sceptique il s’agit de se servir du doute comme d’un instrument capable de fonder la vérité afin de refonder la science. Le contexte intellectuel (la lunette de Galilée a montré que nos représentations du monde étaient fausses quand bien même elles feraient autorité) tout autant qu’un enseignement

s’oppose au corps selon le dictionnaire. La thèse du texte est formule dans le troisième paragraphe : « que je ne suis pas seulement logé dans mon corps, ainsi qu’un pilote en son navire, mais, en outre cela, que je le suis conjoint très étroitement, et, tellement confondu et mêlé, que je compose comme un seul tout avec lui » Descartes montre que la conscience et le corps sont liées mais distincte. Donc d’après Descartes la conscience n’est pas seulement logée dans le corps comme un pilote en son