Socrate Criton Vertu

Machiavel : cassure : « Le ∆t vous sert à conquérir le pouvoir et à la garder ! ». ∆t positif et c’est tout, ce qui est marqué dans le Code. Savoir si c’est juste ou pas, c’est le travail des philosophes. Faut-il obéir à une loi injuste ? • Oui : Socrate • Non : Antigone Le fondement est la volonté de Dieu, les exigences de la nature, de la raison, du respect d’un « contrat social », du respect d'une procédure ? Thémis = « ce qui est déjà posé, déjà établi par les dieux » Dikè = « ce qui

opposition était déjà formulée par Socrate dans le Phédon, lorsqu’il s’agissait dans le Criton de savoir pourquoi Socrate assis dans sa prison. Si l’on nie l’existence de causes finales, c'est-à-dire l’intention significative qui a présidé à l’acte –deux hypothèses s’affrontent : () soit Socrate est assis parce qu’il a des tendons, des muscles fléchisseurs parce qu’il a une articulation qui lui permet de le faire ; () si on accepte les causes finales on dira que Socrate est assis parce qu’il l’a

droit  » : la permission, le pouvoir moral ou légal de faire qq chose • « avoir eu droit à » : avoir subi (j’ai eu droit à un mauvais traitement) ou bénéficié de qq chose (j’ai eu droit à un régime de faveur) • « de quel droit ? » : en vertu de quoi ? de quelle autorité ? • « payer ses droits » : redevances, sommes dues (droits d’inscription en fac) • « à bon droit » : de façon juste, légitime. Notons la polysémie des notions de droit et de justice : Au sens objectif

pas leur joie dans le bien » (idem), ce qui nous force à distinguer le bonheur du plaisir grossier. D’où la maxime de Sénèque à la page 48 : « C’est à l’âme de trouver le bien de l’âme » car c’est elle qui constitue la réalité de l’individu, de sa vertu ou de son vice. Conséquence : ce n’est pas parce qu’on est riche ou puissant qu’on est meilleur ; ce n’est pas parce qu’on est envié qu’on est enviable et en quelque sorte un modèle pour les autres. Si au contraire, on était sage, on ferait retour

emporté, de sorte que jamais on ne put- dire de lui : « Il en sue ! » Mais toutes ses actions étaient distinctement réfléchies, comme à loisir, sans trouble, avec ordre, vigueur et accord dans leur suite. On pourrait lui appliquer ce qu’on rapporte de Socrate, qu’il était aussi capable de se priver que de jouir de ces biens, dont la plupart des hommes ne peuvent être privés sans amoindrissement ni en jouir sans s’y abandonner. Être fort et maître de soi, modéré dans les deux cas, sont d’un homme ayant

pourra dire : « les sages sont difficiles à acquérir depuis les temps anciens. En observant l’application des rites par mon Professeur (Confucius) on peut en déduire sa capacité à régner. En écoutant la musique de mon Professeur, on peut en déduire ses vertus ». Le poète, s’il est fonctionnaire de la parole, l’est aussi de la souveraineté. Entre Zeus et Agamemnon, un prince et un monarque de droit divin, la distance est ténue. Cette parole poétique n’est donc pas celle de tout le monde et elle ne s’adresse

son propre enfant qui commet le pire des crimes, n'est-ce pas un malheur au moins aussi grand et pour les parents et pour l'enfant ? Par son indignité, le criminel a sali et obscurci à jamais son existence et celle de son entourage. Comme le dit Socrate, mieux vaut encore subir l'injustice que la commettre. Car celui qui commet l'injustice, même s'il croit y trouver dans l'instant son avantage, se ferme les chemins du bonheur : tout être injuste est nécessairement malheureux (Gorgias 470e). Cependant

un sentiment propre à chaque régime politique. Il appelle « principe » ce sentiment qui doit animer les hommes pour que le régime en question fonctionne correctement. Le principe de la république (qu’elle soit démocratique ou aristocratique) est la vertu. Le principe de la monarchie est l’honneur. Le principe de la tyrannie est la crainte. Enfin, on peut mentionner Spinoza qui distingue deux grands affects par lesquels les hommes obéissent : la crainte et l’espoir. Puisqu’il vaut mieux être mû par

indépendance ; et je ne les conserverais point, si je me fâchais. » X. CE qui trouble les hommes, ce ne sont pas les choses, mais les opinions qu'ils en ont. Par exemple, la mort n'est point un mal, car, si elle en était un, elle aurait paru telle à Socrate, mais l'opinion qu'on a que la mort est un mal, voilà le mal. Lors donc que nous sommes contrariés, troublés ou tristes, n'en accusons point d'autres que nous-mêmes, c'est-à-dire nos opinions. XI. ACCUSER les autres de ses malheurs, cela est d'un

donné l'enseignement de la sagesse. Ce sont ses mouvements qui vont donner naissance à la sophistique. La sophistique étant d'abord une forme de raisonnement qui a pour but de faire triomphé le rationalisme sur la tradition. → Les sophistes (Socrate, Platon et Aristote). L'ensemble de ses philosophes vont porter leurs attentions sur la loi mais aussi sur la justice. La lois est élaborée et mis en œuvre. A- La conception de la loi et de la justice chez les philosophes. La justice a toujours