Philosophie épicure Sagesse

pense au moment même où je le dis. Ainsi Descartes, avec son Cogito, démontre que j’existe tant que je pense, c’est d’ailleurs le premier temps du Cogito, celui ou j’acquiers la certitude d’exister. Pour Descartes je suis une substance pensante, pour Epicure je suis avant tout constitué d’atomes et ce n’est qu’après que je peux penser mais le fait d’être constitué d’atome montre aussi que j’existe. D’ailleurs la conscience de soi que possède l’homme signifie à la fois une présence au sens spatial car

d’obligatoire en elle-même : c’est une inclination - dans certains cas on parlerait même d’aspiration contingente (c’est-à-dire que j’aurais pu ne pas l’avoir). Sur la distinction entre désir et besoin, lire aussi: La classification des désirs (Epicure) Ainsi, l’opposition désir/besoin est commode et repose sur l’assomption qu’il existe une distinction claire entre ce qui est vital pour l’être humain et ce qui ne l’est pas. La survie serait un critère objectif de démarcation entre désir et besoin

La philosophie est-elle vraiment un effort de sagesse ? (Philosophie) La philosophie rend-elle heureux? (Philosophie) Peut-on cesser d'etre étonné ? (Etonnement) Que nul n'entre s'il n'est géomètre. A quoi bon philosopher? L'exercice de la philosophie contribue-t-elle a la démocratie ? (Philosophie) La philosophie est-elle nécessaire ? (Philosophie) texte de Husserl :"Quiconque veut vraiment devenir philosophe devra "une fois dans sa vie" se replier sur soi-même..." (Philosophie) Pour répondre au

L'épicurisme (ou la doctrine d'Épicure) est une école philosophique fondée à Athènes par Épicure en 306 av. J.-C. Elle entrait en concurrence avec l'autre grande pensée de l'époque, le stoïcisme, fondé en 301 av. J-C. L'épicurisme est axé sur la recherche d'unbonheur et d'une sagesse dont le but est l'atteinte de l'ataraxie, la tranquillité de l'âme. C'est une doctrine matérialiste et atomiste. Son héritage a été revendiqué par le matérialisme moderne (Marx notamment[1]). Le but de l'épicurisme

A. La critique de la religion et des moralistes - Critique du raisonnement moraliste des chrétiens (qui recherchent salut, bonheur au paradis mais pas sur Terre et ce par une vie sans passions, sans péchés, par le pardon) et des stoïciens* (= philosophie opposée à l’épicurisme, basée sur la maîtrise de toutes choses) : « réprimez vos passions, et maîtrisez vos désirs » = impératif deuxième personne marque l’ordre, la vie stricte. - Antiphrase*, procédé ironique : « il faudrait demander à Dieu,

 La philosophie, du grec ancien φιλοσοφία (composé de φιλεῖν, philein : « aimer » ; et de σοφία, sophia : « sagesse »)[1], signifie littéralement : « l'amour de la sagesse ». C'est une activité et une discipline existant depuis l'Antiquité en Occident et en Orient, se présentant comme un questionnement, une interprétation et une réflexion sur le monde et l'existence humaine. Différents buts peuvent lui être attribués : la recherche de la vérité ; la méditation sur le bien, le beau, le juste ; la

pour laquelle Vronski se jette sur des nouveaux objets. II. La recherche de la sagesse peut elle conduire au bonheur ? c. La philosophie comme moyen du bonheur Philosophie : philo -> philein =aimer sophie -> sophia = savoir/sagesse. Puisque la sagesse est une réflexion sur les moyens du bonheur et que la philosophie est l’amour de la sagesse, il y a un lien intrinsèque entre la philosophie et le bonheur. C’est grâce a la raison qui est la faculté de bien juger de bien discerné

pièces de théâtre. « Le philosophe scythe » est la 20eme fable du livre XII, c’est la dernière fable de ce troisième recueil. Introduire : Cet fable est dédié au duc de Bourgogne. La Fontaine évoque une conception du bonheur en relation avec la philosophie de l’antiquité. Il met en scène deux personnages de nature opposés le sage et le philosophe scythe qui ont deux points de vue différent, l’un orienté vers la mort, l’autre vers la vie. On retrouve dans la fable le thème du jardin, L'histoire racontée

désir de la vérité définissent la philosophie. Or celle-ci est décrite par Épicure, dans sa Lettre à Ménécée, comme un moyen, si ce n'est le seul moyen, d'accéder au bonheur ("Celui qui prétendrait que l'heure de philosopher n'est pas encore venue […] ressemblerait à celui qui dirait que l'heure n'est pas encore arrivée d'être heureux") et d'acquérir la "santé de l'âme" . Il ne voit donc pas la vérité comme une finalité en elle-même, mais voit dans la philosophie une forme de recherche de l'utile

provient d’un état général. Or la connaissance de notre finitude inévitable, nous fait ressentir de la peur et de l’appréhension. Un sentiment négatif qui nuit à notre état de plénitude. C’est donc un obstacle dans notre quête du bonheur. De plus selon Épicure, notre propre mort, n’est pas quelque chose dont l’on peut avoir peur. Il pense notamment que « la mort n’est rien pour nous ». En effet elle n’existe pas pour les vivants, car aucun vivants ne peut expérimenter la mort. La vie et la mort s’excluent