N Est En Heureux Qu En Imagination

sens pessimiste associé aussi à l’étymologie du mot, avec l’idée d’angoisse, n’apparaît pas. Jean-Jacques serait-il un optimiste né, un optimiste à toute épreuve?! Il affirme, dans la suite logique de ce qui précède, que « f on n’est heureux qu’avant d’être heureux » (L . 2-3), c’est-à-dire que le véritable bonheur n’est pas celui que l’on croit, à savoir le bonheur lors de l’obtention de ce qui a été désiré ; le véritable bonheur est dans l’attente, pleine d’espérance, c’est-à-dire dans le désir

« Peut-on être heureux sans le savoir ? » Il semble vraisemblable de soutenir que, si le bonheur est le but final de toutes nos actions et ce que l'Homme désire à chaque instant, alors un individu a nécessairement conscience de son état . Pourtant, est-ce réellement absurde de penser qu'il est possible d'être heureux sans le savoir ? Le bonheur n'existe-t-il réellement que si l'on se pose la question de son existence ? Savoir que je suis heureux suppose que je suis instruit sur la nature

Imagination. — C'est cette partie dominante dans l'homme, cette maîtresse d'erreur et de fausseté, et d'autant plus fourbe qu'elle ne l'est pas toujours, car elle serait règle infaillible de vérité, si elle l'était infaillible du mensonge. Mais, étant le plus souvent fausse, elle ne donne aucune marque de sa qualité, marquant du même caractère le vrai et le faux. Je ne parle pas des fous, je parle des plus sages; et c'est parmi eux que l'imagination a le grand don de persuader les hommes.

d'être heureux ; on s'attend à le devenir : si le bonheur ne vient point, l'espoir se prolonge, et le charme de l'illusion dure autant que la passion qui le cause. Ainsi cet état se suffit à lui-même, et l'inquiétude qu'il donne est une sorte de jouissance qui supplée à la réalité, qui vaut mieux peut-être. Malheur à qui n'a plus rien à désirer ! Il perd pour ainsi dire tout ce qu'il possède. On jouit moins de ce qu'on obtient que de ce qu'on espère et l'on n'est heureux qu'avant d'être heureux. En

Mais certaine personne serait prête à s’imaginer des choses, à se faire croire que tout va pour le mieux pour eux-mêmes et qu’ils sont heureux. Ici il soulève un problème aux enjeux universel, qui concerne chacun d’entre nous. Descartes pose donc la question si il est préférable de vivre dans le mensonge, l’ignorance et le fait de croire que l’on est heureux ou bien , si il est plus correct et mieux pour nous de savoir, d’avoir conscience que tout n’est pas joie et artifice. Descartes

d'être heureux ; on s'attend à le devenir : si le bonheur ne vient point, l'espoir se prolonge, et le charme de l'illusion dure autant que la passion qui le cause. Ainsi cet état se suffit à lui-même, et l'inquiétude qu'il donne est une sorte de jouissance qui supplée à la réalité, qui vaut mieux peut-être. Malheur à qui n'a plus rien à désirer ! Il perd pour ainsi dire tout ce qu'il possède. On jouit moins de ce qu'on obtient que de ce qu'on espère et l'on n'est heureux qu'avant d'être heureux. En

peu. » c'est-à-dire que l’homme sera sans cesse malheureux car il ne peut pas obtenir tout ce qu’il désire. La satisfaction ne peut pas le combler. Du coup cette nature humaine est à l’origine d’un paradoxe : « on est heureux qu’avant d’être heureux. ». L’homme ne peut pas être heureux, et « le pays des chimères est le seul digne d’être habité. ». Quel est l’intérêt philosophique ? La position de Rousseau se distingue de celle des philosophies antiques, qui rejettent le désir ou du moins qui réclament

d’être heureux ; on s’attend à le devenir : si le bonheur ne vient point, l’espoir se prolonge, et le charme de l’illusion dure autant que la passion qui le cause. Ainsi cet état se suffit à lui-même, et l’inquiétude qu’il donne est une sorte de jouissance qui supplée à la réalité, qui vaut mieux peut-être. Malheur à qui n’a plus rien à désirer ! Il perd pour ainsi dire tout ce qu’il possède. On jouit moins de ce qu’on obtient que de ce qu’on espère et l’on n’est heureux qu’avant d’être heureux. En

c’est-à-dire l’objet de son désir. Cette force soumet tout objet de désir à l’imagination: elle « le soumet à son imagination» (L. 10) c’est-à-dire qu’elle va présenter à l’imagination ce que l’on désire. Il s’agit semble-t-il de la capacité que nous avons de nous représenter quelque chose même en son absence. Cette capacité de représentation soumet ce que l’on se représente à notre imagination qui est de mettre en formes dans notre esprit ce que l’on désire. Ainsi on comprend que cette force venue du

plus rien à désirer ! il perd pour ainsi dire tout ce qu'il possède. On jouit moins de ce qu'on obtient que de ce qu'on espère, et l'on n'est heureux qu'avant d'être heureux. En effet, l'homme avide et borné, fait pour tout vouloir et peu obtenir, a reçu du ciel une force consolante qui rapproche de lui tout ce qu'il désire, qui le soumet à son imagination, qui le lui rend présent et sensible, qui le lui livre en quelque sorte, et pour lui rendre cette imaginaire propriété plus douce, le modifie