Le Mal Chez Paul Ricoeur

que cette vision qui consiste à donner des droits à la nature participe d'une opposition radicale à l'Occident, de nature révolutionnaire et non-réformiste, doublée d'un anti-humanisme prononcé. Jean Bastaire voit l'origine de la crise écologique chez Descartes selon qui l'homme devait se « rendre comme maître et possesseur de la nature »27. Au contraire, la géographe Sylvie Brunel critique le développement durable, car elle y voit une conception de l'homme comme un parasite, et la nature comme

contemporaine  3.3.1 Karl Popper, la société ouverte  3.3.2 Castoriadis, le projet d'autonomie  3.3.3 Claude Lefort : démocratie, régime de l'indétermination et de la division assumée  3.3.4 Définition de la démocratie par Paul Ricœur o 3.4 L'idée de démocratie chez les partis politiques et les organisations militantes • 4 Polymorphisme de la démocratie • 5 Critiques o 5.1 Incapacité du peuple à gouverner, ignorance et inexpérience des masses o 5.2 Critique de la démocratie représentative

physique du monde. « La nature est un livre écrit en langage mathématique », écrit-il. C’est une révolution considérable, qui met fin à près de vingt siècles de physique aristotélicienne ! Mais la philosophie, au XVIe siècle, restait sceptique (comme chez Montaigne). Descartes est le philosophe qui va introduire la modernité en philosophie, et qui restera le symbole le plus marquant – en tout cas en France – du début de la modernité. La grande révolution accomplie par Descartes consiste à rejeter

dans le deuxième volume de ses Collected Papers 7), qui posent la question générale, comme il l’écrit, de ce que « Le Penseur » fait. Supposez, dit-il, que deux garçons contractent rapidement les paupières de leur œil droit. Chez l’un, il y a une contraction involontaire ; chez l’autre, un signal de complicité adressé à un ami. Les deux mouvements, en tant que mouvements, sont identiques. Du point de vue d’un appareil photo ou d’une observation « phénoménale » des mouvements pris isolément, on ne peut

disciple de Gaston Bachelard, agrégé de philosophie, il a fait sa carrière universitaire en dehors des cercles parisiens. Il a été professeur émérite d’anthropologie culturelle et de sociologie à l’université Grenoble-II. En 1966, avec Léon Cellier et Paul Deschamps, il participe à la création du réseau des Centres de recherches sur l’imaginaire (Cri), qui compte aujourd’hui une cinquantaine de laboratoires, dont les trois quarts à l’étranger. Fondateur des Cahiers internationaux de symbolisme et des

concept même de reconnaissance. De fait, il existait jusqu’à il y a peu, dans le registre académique, un nombre très limité d’essais de clarification du concept. Paul Ricœur peut d’ailleurs remarquer qu’« il n’existe pas de théorie de la reconnaissance digne de ce nom à la façon dont il existe une ou plusieurs théories de la connaissance » (Ricœur P., 2004, p. 9). Cependant, ses propres écrits ainsi que ceux d’Axel Honneth ont contribué à poser les premiers jalons de cette construction. Nous y reviendrons

La figure de Satan dans Sous le soleil de Satan Introduction La littérature de l’entre-deux guerres rend compte du désarroi causé par la guerre, d’un nouveau «  mal du siècle » qui constitue « une interrogation sur la condition humaine, sur la valeur et le sens de l’existence, et c’est un aspect majeur de la crise que traverse alors, comme on l’a vu déjà sur d’autres plans, l’humanisme traditionnel »[1]. Les écrivains de cette période, si riche en bouleversements, ont été fortement sollicités

comme un incontournable de la philosophie politique après être restée dans l’ombre pendant de nombreuses années, comme en témoigne le silence qui entoura la publication en France des Origines du totalitarisme, son œuvre majeure, par les soins de Paul Ricoeur, en 1961. On lui doit aussi un essai d’anthropologie devenu un autre classique, Condition de l’homme moderne, où elle entreprend la comparaison entre le monde moderne et le monde pré-moderne, ainsi qu’un ouvrage intitulé Eichmann à Jérusalem, recueil

C’est non seulement le bon vieux temps qui n’est plus, mais c’est le temps vécu lui-même qui est passé. Enfin, s’il y a bien un temps surplombant, c’est finalement le temps social que représente Big Ben ou le temps de l’autorité pour parler comme Paul Ricœur (1913-2005) dans Temps et récit II. C’est lui qui se montre dans l’apparition de la voiture où se trouve un personnage important mais mystérieux (p.79). Il est clair qu’il paraît dépasser chaque temporalité individuelle. Mais le tour de force de

primitifs comme des cantilènes lyrico-épiques en langue germanique, remaniées et compilées ultérieurement par les jongleurs du Xe au XIe siècle. Cette hypothèse, que n'appuyait en réalité aucun texte précis fut généralement admise, en dépit des réserves de Paul Meyer, jusqu'au jour où Pio Rajna s'avisa de tout remettre en question. [5, р.335] De 1884 à 1900, les historiens de la littérature s'en sont tenus, suivant leur préférences, aux théories de G. Paris ou de P. Rajna. Mais déjà s'élèvent des voix, vers