John Stuart Mill La Nature

l’oubli permettant d’oublier une vie d’homme et ses désagréments en répondant à une forme de conséquentialisme primitif, permettant l’inhibition de l’absurde existentiel. De ces faits en découle naturellement une forme de contentement, paradoxal avec la nature humaine. II/ Insatisfaction intellectuelle : aboutissement d’une réflexion typiquement humaine L’homme, bien plus que par sa capacité de réflexion, est finalement défini par ses choix. Capable de prendre des décisions, ce dernier peut choisir

humain : naturelle / culturelle ? L'auteur, John Stuart Mill, soutient que que les bonnes qualités présentes chez l'Homme sont le produit de l'éducation et que selon lui toute bonne qualité n'est que le résultat de la discipline, en affirmant que l'Homme de la nature n'était qu'un animal sauvage dispensé de qualités morales. Dans une première partie (l. 1 à 3), Mill expose un constat immédiat, qui constitue son point de départ : l'Homme de la nature ne possède rien de valeur, à part les aptitudes

préalablement la nature. La mesure du bien-être par un certain type d’indicateurs va donc de pair avec une interrogation sur ce qu’est le bien-être. Historiquement, on peut se référer à une tradition philosophique anglo-saxonne qui au XIXème siècle s’est basée sur une définition du bien-être comme «utilité» pour fonder sa doctrine. C’est le cas de la pensée utilitariste dont les deux grandes figures sont Jeremy Bentham (Introduction to the Principles of Morals, 1789) et John Stuart Mill (L’utilitarisme

naturels, formulée par John Locke, qui constitue l’un de ses premiers fondements. Contre Thomas Hobbes, théoricien du pouvoir absolu, John Locke, partisan de la limitation des pouvoirs du souverain, s’appuie sur une théorie des droits naturels : selon lui, dans la mesure où les hommes jouissaient dans l’état de nature d’un certain nombre de droits, antérieurs à toute société politique et par là même imprescriptibles, un contrat est certes nécessaire pour passer de l’état de nature à l’état social, mais

1 « J. Stuart Mill, De la liberté », p. 22. Eléments de commentaire Usage strictement réservé aux étudiants du TD 17 John Stuart Mill 1806-1873 Globalement, la vie de Mill se divise en trois périodes, qui correspondent également à des phases d'évolution de ses idées philosophiques, politiques et économiques. Elles ont été relatées par luimême dans son Autobiography (1873). Une première période marquée par l'utilitarisme. Il est le fils de James Mill, un proche ami et disciple de Jeremy Bentham. Celui-ci

et a été rangée sous cette étiquette par Kant. Pour l'épistémologie épicurienne, toute connaissance provient de la sensation causée par les simulacres qui sont produits par les corps. Aristote et la table rase [modifier] C'est d'Aristote que John Locke reprend la conception de l'esprit comme "tabula rasa", la table rase qui reçoit les impressions comme de la cire. En effet, Aristote concevait la connaissance comme l'abstraction de formes intelligibles à partir des objets sensibles, l'abstraction

fins politiques : « alliance du Prince et du marchand », « économie politique » A. de Montchrestien. UK : nation dominante au XVIIIème : * Adopte une loi jusqu’en 1825 interdisant les exportations de machines industrielles (métiers à tisser John Kay 1733 (multiplie par 4 la productivité du travail, fuit), machines à vapeur..). Mais les industriels français ont réussi à faire entrer en France ces machines en pièces détachées. * Navigation Acts de Cromwell (1651) : monopole de transport

désir individuel. Toutefois, cela est-il répréhensible et cela enlève-t-il la valeur morale de notre acte ? John Stuart Mill répond à cette interrogation dans son ouvrage L'utilitarisme en considérant l'utilité comme le fondement de la morale : est bonne toute action qui est utile au bien-être des hommes. Si pour Kant il faut tenir compte de l'intention qui est à l'origine de l'action, chez Mill, c'est le résultat qui compte. Un acte moral peut donc tout à fait être intéressé mais n'en perd pas pour

l’individu semble être réglée par un juge intérieur. On peut ne pas la respecter, mais l’irrespect de la morale sociétal peut entrainer à l’exclusion de celle-ci. De ce fait si la morale était complètement naturelle (c’est-à-dire qu’elle face partie de la nature humaine, qui est ce que l’homme est par essence et que l’éducation et la culture ne peut effacer) on respecterai toujours la morale, ceci sans effort et il n’en existerait pas plusieurs. La morale semble différé selon l’origine, l’appartenance culturel

fond cette nécessité d’échapper au chaos dans lequel peut plonger une guerre civile provoquée par la multiplication des ennemis de la démocratie. L’institution de l’État, et tout particulièrement de l’État démocratique, est rendu nécessaire par la nature conflictuelle de la société humaine afin d’introduire un ordre rendant possible la subsistance des hommes. En effet, laissé à lui même, l’homme est soumis non seulement à la violence de ses instincts mais aux passions et en particulier à la passion