Animalité

immédiats de survivre. C’est donc une faiblesse qui a fait naître le travail ; il est ainsi considéré comme la pire des contraintes car l’homme ne pourrait pas vivre sans : c’est une nécessité stricte. Le T nous rappelle donc, paradoxalement, notre animalité, et l’homme ne serait véritablement humain qu’en se consacrant au loisir (comme le sport, l’art, la politique). C’est pourquoi, dans l’Antiquité, les Grecs ont inventé l’esclavage, coupant l’humanité en deux : les sous-hommes (les esclaves) et les

de donner à la satisfaction de ses besoins animaux ce cours libre, auquel l’animal n’apportait pas de réserve. Il est nécessaire encore d’accorder que les deux négations que, d’une part, l’homme fait du monde donné et, d’autre part, de sa propre animalité, sont liées. Il ne nous appartient pas de donner une priorité à l’une ou à l’autre, de chercher si l’éducation (qui apparaît sous la forme des interdits religieux) est la conséquence du travail, ou le travail la conséquence d’une mutation morale

cette perspective, la culture apparaît comme libératrice de l’instinct, du côté animal des hommes. La culture est ce qui permet à chaque être humain de s’élever au-dessus de notre condition naturelle, c’est-à-dire notre condition animale. Cette animalité peut se caractériser par l’indifférence à l’égard de la morale, l’incapacité à vivre en société ou encore la bêtise. L’animal est toujours saisi par ses passions alors que l’être de culture peut s’élever vers la vérité et user de sa raison. La culture

allégorique joue dans les fables à ce titre. Les animaux assument la fonction de miroir, que l’on tend à l’homme amoureux de lui–même pour lui faire prendre conscience de ses défauts => animalité métaphorique de l’homme. LF s’avance encore avec prudence. Animal => reflet de l’homme sans pour autant qu’il y ait animalité chez l’homme. Il y a une incertitude du reflet spéculaire. p. 323 : LF ne prend plus de gants : l’homme agit et se prend pour un animal. Il l’affirme sans passer par des détours. =>

qu'une découverte révèle la présence d'autres hominiens dans des régions peu explorées, mais cela semble très improbable). De plus, l'espèce humaine est génétiquement très homogène, il est donc fort aisé de tracer une ligne entre "humanité" et "animalité". Pourtant, il a existé de nombreuses variétés d'hominiens, et leur capacité à donner des descendants (stériles ou non) avec des Homo Sapiens est mal connue. Comme le fait remarquer Richard Dawkins, les conceptions morales seraient profondément bouleversées

animal qui se refuse, et cherche à s’éloigner de son animalité naturelle, l’homme va donc pour cela chercher à se différencier de l’animal en commençant par transformer le monde qui l’entoure. Il va donc par exemple se cultiver, c’est-à-dire prendre soin. Cela va modifier sa manière d’être et d’agir, son intelligence va être différente, voir même plus importante. Et encore, un travail intellectuel va permettre à l’homme de s’éloigne de son animalité d’une part, et aussi de gagner son humanité et de

par son instinct bestial ; il est à certains moments « l'égal » de ceux qu'il massacre avec délectation. De ce fait, dans la version flaubertienne, Julien est « à peine » un saint. De plus, l'écrivain lui épargne toute tentation du démon. Cette animalité des personnages se retrouve dans les deux autres récits. Dans Hérodias, Antipas, souvent rattrapé par sa concupiscence, se laisse séduire par Salomé et coupe ainsi indirectement la tête de Saint Jean-Baptiste. Alors que, à la page 142, Hérode affirme

Moucheron (personnages éponymes). Deux animaux présentés par quelques caractéristiques physiologiques : Le Lion : son animalité est rendue par des termes comme « quadrupède » (v.15), « museau » (v.20), « griffe, dent » (v.24)… termes qui soulignent un animal de la terre, un animal doté d’une force physique impressionnante et possédant une violence potentielle. Le Moucheron : son animalité se dessine dans les termes explicites comme « insecte » (v.1, v.30)… termes qui soulignent la petite taille (moucheron

à l’origine de tous les maux de l’homme. Elle sort l’homme de sa condition première, où il goutait à une satisfaction immédiate. En effet, la nature de l’homme se compose d’une animalité initiale où il aspire à des besoins fondamentaux (boire, manger, besoins sensuels et sexuels) donc des penchants animaux. Cette animalité est susceptible de se transformer en humanité qu’au prix de la discipline. La discipline étant l’éduction de sa volonté afin de civiliser son corps c'est-à-dire être capable de

statut de sujet conscient, ’n’est plus’, ou plutôt ne fait plus office de juge ou censeur chargé de refouler les éléments les plus profonds de l’inconscient qui tentent de ressurgir. L’homme est alors en proie à ces pulsions ( manifestation de son animalité toujours présente ), à ses désirs les moins réalisables ( et respectables ) dans la société, qui ont donc été constamment refoulés par la dimension morale de sa conscience, et enfin à ses passions. Tout cela n’est pas très rationnel, et, en ce sens