Troisième Méditation Descartes

prédicateu$=====^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^)==============================================rs illustrent leurs sermons de fables ; Ennemi de Colbert. Satire politique. Il défend politiquement Foucquet. Le livre 12= 1693 = troisième recueil. Passe en revue les plus dangereuses passions humaines, et plaide une dernière fois, avec un accent plus grave pour que les hommes écoutent la voix des plus nobles vertus. Il condense les idées essentielles des autres livres. Les hommes

seul Dieu pourrait être dit libre ; à ce compte, même le sage ne serait pas libre, car, en tant qu’il a à prendre en compte les passions qui existent en tout homme, il n’a pas la liberté parfaite qui peut appartenir à Dieu seul. On voit aussi Descartes recourir à une considération de la liberté en termes de degrés, afin de rendre compte de la possibilité, pour l’homme, d’être dit libre. Ainsi est-il amené, en raison de sa théorie de la création des vérités éternelles par Dieu, exposée dans les

partie de la nature, ses relations avec elle sont ainsi, dès l'origine, médiatisées par un troisième terme, l'outil. Le seul usage de ses forces physiques, très inférieures à celles des autres animaux, le condamnait à une mort certaine: l'invention de ces prolongements de son corps que sont les outils fait bien plus qu'assurer sa survie, elle contribue à le rendre "comme maître et possesseur de la nature" (Descartes*). -Des discours contradictoires? Presque toujours associée au progrès de l'humanité,

réalité plus ou moins proche. Ces aspirations peuvent aussi prendre la forme d’utopies, on parlera alors d’une troisième définition du rêve: la représentation idéale ou chimérique. Il s’agira ici de toutes les créations de l’esprit conscient, c’est-à-dire l’espoir d’une société meilleure (les utopies), la création artistique, ou les produits de l’imagination (les hippogriffes que prend Descartes comme preuve des divagations de l’imagination). Cependant, le rêve se rapproche souvent de la réalité, nous

d'auto­objectivation. Descartes, dans les Méditations Métaphysique, inaugure ce geste fondamental où le sujet prend conscience de soi. Ce dernier remarque qu'il a reçu une foule de choses pour vraies, qui se sont par la suite avérées être absolument fausses. Tout d'abord, il y a ces pseudo­connaissances qui après examen se sont révélées être de simples erreurs. Puis, il y a encore les sens, ces derniers m'ayant trompé de trop nombreuses fois. Après cette constatation, Descartes pense préférable de

paradoxal, puisque la conscience est conscience de soi. Par conséquent, semble-t-il, elle n'implique que le sujet, et lui seul. La deuxième Méditation métaphysique donne l'illustration de ce qu'elle est. La prise de conscience n'intervient qu'au terme de la mise en doute de toute connaissance, notamment sensible. Par le doute méthodique et radical, Descartes[Notice] met en lumière le caractère incertain de l'existence du monde, y compris de celle d'autrui. Que je pense, voilà la seule certitude.

 On peut alors parler d'auto­objectivation.  Descartes, dans les  Méditations Métaphysique, inaugure ce geste fondamental où le sujet  prend conscience de soi. Ce dernier remarque qu'il a reçu une foule de choses pour vraies, qui se  sont par la suite avérées être absolument fausses. Tout d'abord, il y a ces pseudo­connaissances qui  après examen se sont révélées être de simples erreurs. Puis, il y a encore les sens, ces derniers  m'ayant trompé de trop nombreuses fois. Après cette constatation, Descartes pense préférable de ne 

L’action est donc soumise à la volonté d’autrui, adjuvant ou au contraire comme entrave. Ainsi, la pensée est bien le domaine de la liberté, quand le monde réel est au contraire celui de la contrainte. Il est encore possible d’aller plus loin. Descartes nous indique la voie, dans un premier temps dans son ouvrage Règles pour la direction de l’esprit. Il exprime ainsi qu’apprendre les découvertes faites par les grands savants ou les mécanismes de pensée des grands philosophes ne reviendrait pas à

autre point de vue, l’évidence va à l’encontre même de la démonstration, elle relève plutôt de l’intuition, comme le dit Pascal « le cœur a ses raisons que la raison ne connaît point. » C’est une faculté qui n’est pas fiable et démontrable. Chez Descartes, le scepticisme est la première étape qui mène à la connaissance. C’est ainsi que le doute « sceptique », qui est total et définitif est défini. Pour les sceptiques, toutes les vérités humaines sont contestables. Pour être sage, pour nous libérer

physique, donc aussi bien Descartes, dont le nom, qui fournit le sous-titre de cette Pensée, est à l’époque de Pascal le parfait synonyme de « philosophie ». Or Descartes est récurent tout au long du fragment 199. Celui-ci commence à la vérité ainsi (dans un passage raturé par Pascal) : « voilà où nous mènent les connaissances naturelles ». Comme nous aurons l’occasion de le constater, le fragment 199 née pour partie d’un souvenir de l’article 21 des Principia de Descartes, qui établissait que notre