Satisfaire Ses Désirs Rend Malheureux

est merveilleux (brillant, illusoire ?) 2° il est absent : le désir est manque Or, nous vivons à travers une continuelle projection dans nos désirs, dans le sens où nous sommes sans cesse jetés à la poursuite de leur satisfaction, mais quels sont ces objets que nous poursuivons ? Ne faut-il pas distinguer entre LE désir (la faculté de désirer) et LES désirs (les objets du désir)? Et quel sens et quelle valeur faut-il accorder au désir ? I/ Les obscurs objets du désir.     Trivialement, nous pourrions

favorisent le plus grand nombre. C'est à dire se soucier des autres, ne pas incomber à ses devoirs moraux et ainsi être honorable et digne d'accès au bonheur. La recherche du bonheur selon Aristote est une réalité objective, n'importe quelle vie ne rend pas heureux. Il est censé de penser alors qu'il serait nécessaire d'adopter un certain agissement qui pourrait être bénéfique ou non pour soi comme pour autrui. Ainsi on pourrait se demander si la recherche du bonheur nous empêcherait-il d'être morale

vers un nouvel objet, douloureusement convoité. Mais précisément : non seulement rien au monde ne saurait véritablement nous satisfaire (puisque ce que j'ai m'indiffère et que je ne désire que ce que je n'ai pas), mais plus la quête du plaisir nous pousse à combler nos désirs et plus nous faisons dépendre notre bonheur des circonstances extérieures : plus j'ai satisfait de désirs et plus j'ai accumulé de choses qu'à présent je ne remarque même plus, mais dont je ne saurais me séparer sans douleur ; or

vacance , être en bonne santé, avoir de nombreux amis... et ainsi énumérer tout un tas de caractéristiques, toutefois pour ce rendre compte facilement qu'aucune de ces conditions n'est favorable. Être heureux résiderait dans le satisfaction de tout nos désirs tant en intensité qu'en durée. Pour examiner ce point plus en détail nous pouvons faire appel à la doctrine que développe Calliclès et Socrate dans le Gorgias de Platon ou Socrate et Calliclès s'oppose sur l'idée de comment parvenir au bonheur

suivant : « le désir est-il la marque de la misère de l’homme ? ». Désirer semble être le propre de l'homme. Quel enfant n'a pas désiré un jouet ou une friandise, quel homme n'a pas désiré l'amour d'une femme, etc. Tandis que les animaux semblent ne satisfaire que des besoins. Cependant si le désir est inscrit dans la nature humaine, il manifeste souvent une grande souffrance, un manque, à tel point que les stoïciens le fuient pour retrouver la sérénité. Le désir semble alors être la marque de la misère

réaliser nos désirs. D’ailleurs nos songes nous viennent souvent de nos désirs. Dans La Laitière et le pot de lait, le désir de la laitière et d’être plus aisée financièrement, c’est pourquoi elle vend son lait. Sa reverie est basée sur la vente de son lait qui lui permettra ensuite d’acheter des biens de plus grandes valeurs et de s’enrichir. Elle participe activement et volontairement à son rêve et le construit consciemment. Le rêve ou la reverie nous permet donc de réaliser nos désirs et de s’imaginer

n'a pas fait l'épreuve de la déchirure entre deux désirs, exigeant pareillement satisfaction, mais dont les satisfactions réciproques s'excluent mutuellement ? Je veux réussir mes examens, mais je ne veux pas fournir les efforts nécessaires pour y obtenir un succès certain ; je veux qu'il ou elle n'aime que moi, mais demeurer libre d'en aimer d'autres ; je veux être riche, sans consentir pour autant à travailler. Si tous nous sommes pétris de désirs contradictoires, alors l'expérience du désir est

formule contradictoire puisqu'elle signifiait d'une part qu'il fallait penser à se connaître... et, d'autre part, que tout était décidé par les Dieux. Les prêtres du Temple répondaient d'ailleurs a ceux qui venaient les consulter, qu'il fallait satisfaire les Dieux. Socrate ne retint que "Connais-toi toi- même" et fit figure de contestataire. Au VIe siècle avant J.C., la pensée grecque avait ajouté aux rites mythologiques l'observation des phénomènes de la nature. Des philosophes appelés souvent

la question suivante « Peut-on être heureux sans être libre ? ». Car si c'est dans l'action libre que nous sommes heureux, le sommes nous forcément chaque fois que nous sommes libres d'agir ? Ne pouvons-nous pas être libres et, malgré tout, être malheureux ? Ou, inversement, est-il possible d'être heureux sans être libre ? C'est à cette question que nous essayerons de répondre, en nous interrogeant sur trois points précis : Qu'entend-t-on communément par bonheur et par liberté, et pourquoi ces deux

Il faut donc une nouvelle philosophie adaptée au contexte de l’époque. Épicure assigne à la philosophie l’idéal du bonheur: réaction à la désagrégation de la ville, état dans lequel l’homme citoyen avait trouvé la possibilité de se réaliser et de satisfaire ses aspirations. Polémique contre des écoles qui n’avaient pas su inventer des solutions adaptées aux mutations et aux difficultés qu’elles engendraient. Épicure n’oppose pas à ses adversaires une culture différente de la leur mais un nouveau genre