Raison Et Bonheur Epicure Et Descartes

qu’il ne soit pas tout à fait nouveau, on note même des racines remontant, par exemple, aux premiers chrétiens, — celui-ci entame néanmoins une phase de politisation, jamais encore connue. Cette idéologie prend encore de plus en plus d’ampleur en raison surtout — et comme nous en avons déjà parlé, — de la misère rencontrée par le prolétariat. Autrement dit, ceux ou celles qui n’étaient pas propriétaires des moyens de production, à partir desquels, ceux-ci allaient vendre leur « force de travail »

périphrases parfois incompréhensibles. Des genres brefs comme le portrait, le maxime, le blason des romans fleuves multifpliant les intrigues amoureuses: héroine enlevée, lettres interceptées, chevalier déguisé. Le classicisme ou le règne de la raison L'âge classique est en fait la première partie du règne de Louis XIV (1661-1685) et à la période de la monarchie oabsolue. Le langage est fixe, les règles sont claires et surtout codifiées par Nicolas Boileau dans «Art poétique» (1674) Un idéal

Toute croyance est-elle contraire à la raison ? La croyance semble être subjective et incertaine. Croire n'est pas savoir. La croyance est donc sans fondement, sans justification rationnelle. Elle peut renvoyer à la crédulité, à la naïveté ou bien à l’arbitraire de la superstition ou pire encore à l’aveuglement du fanatisme. La croyance est un manque de raison soit une violence exercée sur la raison. Dans tous les cas, la croyance et la raison semble contradictoires. Cependant, les croyances

Le fait religieux - 1 Un pas plus loin dans l’universel. Le programme parle de « la religion » ; je choisis les mots « fait religieux » pour deux raisons, d’autant plus intéressantes qu’elles définissent déjà les tensions philosophiques au travail dans cette notion. Les croyances du professeur ne sont pas en cause ; celles du correcteur (au bac) non plus. Introduction : En suite des questions sur l’amour et la passion. Le transport de l’humain au-delà de lui-même ; cf. aussi la conscience

Annexe 38 : les dangers de la technique Descartes, au 17ème siècle inaugure une ère d’optimisme humaniste à propos des sciences et de la technique. Elle doit libérer l’humanité de son aliénation à la nature, lui permettre de maitriser la nature, d’en devenir comme le possesseur, elle doit rétablir la nature édénique (l'Eden que nous avons perdu à la suite du péché originel)= cette nature qui nous fournit sans peine tout ce dont

d’unification. Et quoi de plus premier, dans le questionnement de ce qui est fondamental, que le questionnement lui-même ? En redéfinissant la pensée à partir du questionnement, le couple question-réponse devient l’unité de base de la pensée et de la raison. Fini le monopole accordé à la proposition, au jugement, qui, en semblant ne se soutenir que de soi-même, ne répondait à rien, comme si nos jugements se déployaient sous le coup d’une nécessité interne, implicite et mystérieuse, qu’on n’aurait qu’à

mais une seule et même substance qui a pour matière le corps et pour forme l’âme. On y distingue également plusieurs fonctions : la faculté nutritive, la faculté sensitive, la faculté motrice et enfin la faculté pensante, la raison, l’intellect. Et pour terminer, selon Epicure, l’âme est matérialisée. Elle est, comme le corps, mortelle et rien ne subsiste d'elle après la mort. Elle est une dispersion d’atomes dans le corps. 2. De nos jours, diverses religions… Dans la Bible hébraïque, Nephesh

religion ? » dans la démocratie à l’épreuve d’elle-même : « Religion : le refus par l’homme de sa propre puissance de créateur, le déni radical d’être pour quelque chose dans le monde humain tel qu’il est, le report ailleurs, dans l’invisible, des raisons présidant à l’organisation de la communauté des vivants-visibles ». [nous reviendrons sur cette citation] Ce qu’il faut comprendre, c’est que l’abandon, à l’origine, n’a pas le sens d’un déni radical. Paradoxe de la religion : ni déni ni libération

de là vient qu’il peut s’égarer, et poursuivre un bien tout sauf véritable. Parce qu’il n’écoute pas seulement ce que la sensation lui dit, l’homme est capable de désirer quelque chose d’en fait déplaisant : alors que le plaisir est univoque pour Épicure (il n’y a pas plusieurs genres de plaisirs), le désir devient avec l’homme qualitativement différencié. Il y a d’un côté les désirs naturels, ceux qui ont la sensation pour principe, et qui nous font désirer ce qui est en soi désirable, à savoir le

objets, ou du moins leur substance, sont cependant censés demeurer les mêmes, numériquement, malgré les changements qu’ils subissent. Le temps semble donc supposer à la fois changement et permanence. Il a comme corrélat la notion de substance, que Descartes avait assimilée, en ce qui concerne les choses matérielles, à l’espace. Ces constatations amènent encore à un autre couple de notions essentielles quant à l’étude du temps : la simultanéité (ou synchronie), qui permet d’exprimer l’idée qu’à un même