Monade

et constitutive de l'artiste aux critères de la « bonne vie » amoureuse et domestique prônée par Christine est bien marquée par les figures de l'éloignement : Claude est ailleurs, « c'était au-delà qu'il vivait », décrit et perçu de loin, comme une monade, replié sur lui-même, enfermé dans l'orbe de ses préoccupations. Le texte donne ainsi à la fois une impression de mystère inviolable en même temps qu'il sanctionne l'anormalité. Cette ambiguïté se retrouve dans le dernier paragraphe, qui conjoint

l’entendement opère une distinction entre le phénomène et l’universel, son être vrai. Cette distinction produit l’idée d’un monde supra-sensible (intelligible), qui devient l’objet vrai opposé à un sujet connaissant. Exemple : la Forme platonicienne, la monade logique de Leibniz, l’idée de force en physique. Après avoir dépassé la certitude sensible, la conscience ne peut plus tenir pour vrai que ce qui est dépourvu de propriétés, l’universel «  inconditionné ». Celui-ci reste pour elle un objet qui gère

d’un retour à l’ère préindustrielle et, éternel retour ne veut pas dire retour à l’identique. L’activité devient conjointement plus profondément individuelle et plus profondément collective. La relation de l’individu à son activité tend à devenir une monade, une totalité en soi. Une tension existe entre temps spatialisé et temps devenir et, si nous inversons les choses, le temps réellement productif est celui qui assure une transformation objective et positive de la situation (pour ce qu’on attend de

textes des parents proches de la science-fiction, d'autant que ces dystopies se situent dans l'avenir, comme on le voit avec 1984 (écrit en 1948) ou Le Meilleur des mondes (1932) de A. Huxley, qui se situe en l'an 2500. Il en va de même du roman Les Monades urbaines de R. Silverberg (1971), où un historien d'un futur surpeuplé se penche sur notre présent pour repenser ce qu'est l'intimité4. La première utilisation du terme dystopia est habituellement attribuée à John Stuart Mill, dans un discours de

une traduction, niais c'est la pensée qui est l'original, et celle-ci pourrait se passer de traduction, la traduction n'étant faite que pour nous. En posant Dieu, on pose nécessaire¬ment aussi toutes les vues possibles sur Dieu, c'est-à-dire les monades. Mais nous pouvons toujours imaginer qu'une vue ait été prise d'un point de vue, et il est naturel à un esprit imparfait comme le nôtre de classer des vues, qualitativement différentes, d'après l'ordre et la position de points de vue, qualitativement

Le mot « tonalité », Stimmung, est particulièrement bien choisi puisqu’il évoque le sens grec d’harmonia, toute une « acoustique de l’âme ». L’affect reste extérieur au concept mais il y a une harmonie leibnizienne entre les deux. Paso-doble des monades. C’est parce qu’il s’ennuie que le toro de Brel est disposé à un étrange devenir : il « pense », il « rêve », il s’ouvre même à « l’étant en tant que tel » en levant l’œil sur les gradins pour y découvrir « les cornes des cocus ». Mais le heideggérien

de tromper les autres sur nos pensées et nos sentiments : c’est l’hypocrisie ou le mensonge. Certains penseurs vont tellement insister sur cette difficulté de connaître l’autre qu’il diront presque que c’est impossible : « nous sommes des monades » dit Leibniz ; « mon jardin secret est une prison » dit Berger Pourtant, même si elle n’est pas parfaite, puisqu’elle est partielle et partiale (elle ne dépasse donc guère le niveau de l’opinion), cette connaissance que nous avons des

qu'y a mis le portraitiste, ce qui vient refléter Cioran lui-même qui nous en parle et ce que nous y mettons nous-mêmes, etc. Ce dédale vertigineux désolidarise toute intention préalable. De même, les aphorismes cioraniens se contredisent, comme des monades, ils ne tiennent pas ou du moins pas forcément compte les uns des autres. Et pourtant une certaine herméneutique étant à l'oeuvre, afin de désorganiser méthodiquement cet enchevêtrement, il doit être possible de pouvoir la discerner. C'est ainsi que

pesanteur est la cause de tout. Quant au texte de Leibniz, la Théodicée, elle y trouve une réponse à son interrogation : comment concilier la liberté de Dieu et le caractère nécessaire des lois de la nature ? Tout l’univers proviendrait de l’agrégat des monades, Dieu, notre âme, celle des animaux et les particules de matière inerte. Petit revirement de pensée chez la marquise puisqu’en 1739, Leibniz n’avait qu’un mérite : celui d’avoir découvert les forces vives, c’est-à-dire d’avoir « deviné un des secrets

de Galilée (1564-1642). Une quête d’axiomes, de certitudes éprouvées, se poursuivit dans le mouvement du cartésianisme tout au long du XVIIIe siècle. Leibniz (1646-1716) développa les mathématiques et le calcul infinitésimal. Sa philosophie des monades se démarquait également de celle de Descartes. Les philosophes britanniques, comme Thomas Hobbes et David Hume, adoptèrent une démarche empirique, mettant l’accent sur les sens et l’expérience dans l’acquisition des connaissances, au détriment de