Les Animaux Machine Descartes

l'ordre suivant :1) vie végétative 2) vie sensitive 3) vie intellectuelle 4) vie spirituelle (morale et religieuse) « Il faut dans l’étude de la nature, insister davantage sur l’âme que sur la matière, disait Aristote dans Des parties des animaux. Il s’explique de façon vitaliste. Tout vivant possède une âme qui l’anime. Il est tout de même à préciser que nous parlons ici de l’anima (que tous les vivants possèdent) et non de l’animus (âme pensante). Celle-ci possède un statut privilégié et

fonctionnement du cerveau ; et parallèlement le développement de l’intelligence artificielle dont le principale initiateur est le philosophe et logicien Alan Turing. Cette discipline est entre l’informatique et la robotique dont l’objectif est de créer des machines qui pourraient exécuter des taches intelligentes et réfléchies. C’est donc ici le questionnement philosophique des conséquences qui peuvent résulter de ces progrès techniques et de ces avancées dans la connaissance du cerveau. Une grande partie des

10 PHILOSOPHIE Ayant entrepris, par la méthode exigeante du doute hyperbolique(1), de mettre en question toute réalité, Descartes a pu arrêter ce doute par une première évidence : s’il y a doute, c’est qu’il y a pensée car douter, c’est nécessairement penser. Il retrouve ensuite la certitude de l’existence des corps, qui, pour lui, relèvent uniquement des lois mécaniques(2). Mais, s’il peut avoir l’évidence qu’il est parce qu’il pense dès lors qu’il doute, qu’est-ce qui permet à d’autres

L'EGLISE ET LA THEORIE DE L'ANIMAL MACHINE AUX XVIIe et XVllle SIECLES En 1637, dans son "Discours de la méthode", Descartes propose une théorie nouvelle: celle de l'animal-machine, par laquelle il explique tous les mouvements de J'animal, à l'aide des lois générales de la mécanique. Pour lui, les objets font impression sur les organes des sens, qui transmettent cette impression au cerveau; celui-ci libère, alors, les esprits des animaux, qui se répandent dans les muscles, pour les déployer

l’Homme. En effet, les animaux sont également des êtres, mais sans paroles. Le problème est que nous nous servons de notre supériorité intellectuelle afin d’utiliser ces animaux à notre bénéfice. Ainsi, une question d’éthique doit se poser : Doit-on considéré moralement les animaux de la même façon que nous le faisons pour les humains? Plusieurs philosophies sont possibles face à cette question et nous allons donc voir si la pensée rationaliste attribue, elle, de la dignité aux animaux. Ainsi, nous allons

spontané) Le vivant se rapporte uniquement à de simples rapports physicochimiques, le corps se rapporte à une machine. - Descartes (Les animaux machines) Le vitalisme est une explication de la vie. On lui reproche de faire du vivant un empire dans un empire : il existe en l’homme une force mystérieuse, sauf que reconnaître cette force fait échapper le vivant aux lois communes de la machine. Le vivant est finalement une zone d’indétermination, il y aurait là une définition rebelle à la science.

belle machine ? Introduction Selon la légende, Spinoza recherchait des araignées pour les regarder combattre. Simple cruauté ou fascination face au comportement instinctif des animaux ? Qui ne s’est pas dit un jour, devant le corps humain (le processus de cicatrisation, la procréation…) que le vivant était d’une grande beauté ? Mais qu’y-a-t-il de beau dans le vivant ? Ce sentiment esthétique suffit-il à lui seul à justifier le refus de réduire le biologique au mécanique ? Une machine créée

met en scène des êtres intermédiaires : animaux trop parfaits, hommes caricaturés. Le problème se situe ici car l’univers ainsi construit ne peut être que vraisemblable. LF a trouvé des solutions pour ne pas tomber dans ce double écueil. • sécheresse de la fable, transition manquée. • Transposition impossible en raison des présupposées même du genre. La transition du récit allégorique à la moralité. A transposition du monde humain au monde animal. L’intérêt de la fable selon LF : •

en elle les propriétés nécessaires pour expliquer tous les phénomènes. Attention : lorsque Descartes parle de « l’âme » il ne l’entend pas sous sa définition traditionnelle : selon lui, l’âme est une substance pensante, un principe intellectuel, non pas un principe d’animation. 1 ) Le fondement de la vie : le problème de l’Ame par Aristote La notion d’âme surplombe la pensée biologique jusqu’à Descartes : c’est une réalité distinguable du corps et qui est soit présente, soit absente de celui-ci

qui va à l’encontre du premier texte de Descartes. Ce dernier est considéré comme le grand philosophe du sujet, en effet, Descartes cherche une base solide sur laquelle il puisse construire sa philosophie. Il va donc user du doute méthodique, soit une mise en doute de tout ce qui existe afin de découvrir ce dont il ne peut douter. Il en arrive à douter de tout sauf de l’action de penser, d’où son « je pense donc je suis » : lorsqu’il doute de tout, Descartes ne peut tout simplement pas douter de l’action