La Politique Vise T Elle Le Bonheur

décrire une société idéale dans une géographie imaginaire, souvent dans le cadre d'un récit de voyage purement romanesque. Mais imaginaire ou fictif ne veut pas dire impossible : tout rêve n'est pas chimère. Les utopies relevant de la littérature politique, du XVIe au XVIIIe siècle, participent d'une critique de l'ordre existant et d'une volonté de le réformer en profondeur le recours à la fiction est un procédé qui permet de prendre ses distances par rapport au présent pour mieux le relativiser et

personne a-t-elle besoin d’«examiner» et de réfléchir pour son bonheur? C’est quoi le but de notre vie? La réflexion est-elle un moyen pour atteindre la sagesse et le bonheur? Avoir une pensée autonome est-elle un meilleur choix que de se contenter des idées véhiculées par les autres? Quelles sont les conséquences d’une vie sans examen sur le plan social de l’individu? Sur le plan psychologique? Sur le plan culturel? Et sur le plan politique de notre société? À mon avis (comme celui de Socrate), une

puni de son inquiétude Intro : -François de Salignac de la Mothe (Fénelon), écrivain de la seconde moitié du XVIIème siècle et début XVIIIème. -Théologien (qui étudie la religion et Dieu) et homme d’Eglise. -Archevêque de Cambrai et homme politique très influent. -Précepteur du Duc de Bourgogne. -Très connu pour son œuvre « les aventures de Ptélémaque ». -Auteur classique faisant partit d’un mouvement religieux appelé « le quiétisme » (quête de sérénité de l’âme). -Le texte étudié est

Le kairos, étant temporel est RELATIF , Contingent. en tant que le prudent doit le juger avec rectitude, il est celui qui  Mais saura à chaque fois l’estimer en vertu de la fin éthique universelle : La prudence est donc la pleine VERTU POLITIQUE. X ; 1 : Dialogue Académiciens - Eudoxe. LE PLAISIR. Eudoxe : Le plaisir = le souverain Bien car = ce vers quoi tout être tend. Speusippe : Ce à quoi tus les êtres tendent n’est pas forcément un Bien. X ; 2 : Aristote : Le plaisir peut être

société juste et gouvernée par une élite qui possède des droits philosophes. Une société juste amène automatiquement du bonheur selon Socrate, et c’est l’objectif que chaque individu doit garder en tête. Socrate remet ainsi en cause l’agnosticisme de Protagoras dont il sera question dans la deuxième partie du texte en admettant que Dieu transcendant représente l’unité et que le bonheur fait parti d’une quête vers l’unité. Socrate insiste également sur le fait que la sagesse théorique de l’homme cherche

au plan juridique se caractériserait par son imperfection, par ses insuffisances. Mais cela ne signifie-t-il pas que la justice n’est pas une réalité donnée mais un idéal qui se conquière patiemment et par la médiation des pratiques juridiques et politiques ? Il est sans doute nécessaire de maintenir l’opposition du moral et du juridique, de la légitimité et de la légalité, opposition sans laquelle la justice risquerait d’être réduite aux conventions, livrée aux caprices des puissants ; mais opposition

première vue, mon bonheur peut dépendre soi de moi, si je réussis à le construire, soit des circonstances — la chance ou la malchance —, mais certainement pas de la loi. Celle-ci, d'ailleurs, vise à protéger les citoyens, voire à améliorer leurs conditions d‘existence, mais ne prétend pas établir leur félicité, qui est intérieure. Un citoyen bien loti et bien protégé peut tout à fait, pour des raisons personnelles, être malheureux. Inversement, si la loi prétend faire mon bonheur, elle risque bien

superstitions. La raison permet une critique sociale et politique (Montesquieu) mais aussi religieuse et anticléricale (Voltaire et Diderot) Le progrès : Perfectibilité intellectuelle et morale de l’humanité qui vise à améliorer le sort de l’homme et contribuer au bonheur. Ainsi, pendant le siècle des lumières on peut noter des progrès considérables dans la société, au niveau scientifique et technique, dans le commerce… L’aspiration au bonheur : Les philosophes du XVIIIème prône l’hédonisme (recherche

philosophie est une philosophie qui est à mi-chemin entre le panthéisme et le monothéisme. La raison, il faut développer des théories qui capture des visions de la vérité (dans ce cours, une théorie de la justice qui parle de la morale et de la politique). Socrate: Lorsqu'on parle de Socrate, il faut faire des distinctions. On peut parler de 3 Socrate. Il y a le Socrate de l'histoire qui se retrouve dans les dialogues tôt Platoniciens qui représente bien Socrate. Dans ces dialogues il y a les

POLITIQUE ET MORALE 1. La confusion moderne de la morale du politique Depuis le 18 e (Lumières), la définition du politique est devenue confuse, à cause du mélange avec la morale. On a pris l’habitude de considérer la politique sous les catégories morales du bien et du mal (comme les idées de droit et de justice). C’est une attitude qui passe pour digne alors qu’elle est surtout paresseuse, puisqu’elle évite l’effort de faire des distinctions. Par commodité, on place tout sous la tutelle de