Gnose

de mode de l’Université Cândido Mendes, à Rio de Janeiro. Elle a fait son post-doctorat en Mode et Communication on line à l’Université Anhembi Morumbi, à São Paulo. Sous-éditrice du site Moda Brasil http://wwwmodabrasil.com.br, et chercheur (pro-gnose) pour varejo.diana@anhembi.br   Le Brésil est à la mode Eveline de Abreu Bien que rapide et vertigineuse comme un amour de carnaval, la mode a ses constantes. La plus forte d’entre elles, depuis que l’Anglais Charles Worth

dit : « Je suis la ville de la science, Ali est sa porte d’entrée ». Le seuil de cette porte d’entrée représente Ali et symbolise la Voie qui conduit l’individu à Dieu. Il y a quatre portes (seuils) sur cette Voie : Seriat (La Connaissance ou la Gnose), Tarikat (L’Union), Marifet (Le Savoir-Faire) et Hakikat (La Vérité). Et chaque Porte a dix étapes, dix Postes. L’Homme qui s’engage sur la Voie passe par ces quatre seuils et ces quarante étapes. Selon la métaphore de « Buyruk » : «  Il prend le

Saint-Irénée, évêque de Lyon Origène, intellectuel, penseur chrétien, qui eut un grand rayonnement théologique. Le christianisme est entendu mais il est mis en difficulté par divers mouvements qui peuvent se résumer en un seul qu’on appelle la gnose, la connaissance. C’est la connaissance qui libère l’homme, qui lui permet d’être sauvé. Elle prend des aspects très variés et a des liens avec le manichéisme. La question de départ est la rencontre inconciliable entre la matière et l’esprit. Il faut

a été jeté dans un monde obscur et emprisonné dans un corps et une âme individuelle. Le démiurge et les démons gardent l’esprit de l’homme emprisonné dans la matière. D’où le besoin d’un sauveur spirituel, un messie ou « Christ » pour apporter la gnose rédemptrice. Ce sauveur est un guide, un maître qui révèle à une certaine « élite » (les Gnostiques) leur vraie nature spirituelle et les aide à sortir du rêve dans lequel ils sont enfermés. Les Gnostiques seront ainsi libérés du monde matériel..

lullienne est essentiellement personnaliste. La mystique byzantine aussi, nous en avons la conviction profonde. Et voici les points de convergence les plus saillants de la mystique byzantine et de la mystique lullienne: le role de la scientia (de la gnose) dans la contemplation, le dialogue a la base et au sommet de Pescension spirituelle, Pimportance de la doctrine du dynamisme essentiel a la nature divine, Pirreductibilite des essences. L'Occident ignore la solidite et Punite —malgre tout— doctrinale

perspective scientifique, on doit alors l'interpréter en évacuant au minimum tous ses éléments auto-contradictoires (sans quoi la communication entre spécialistes ne serait plus qu'un simulacre de communication). Dans un cas comme dans l'autre, la « gnose hermétique » qui soustend le discours de l'interprétation illimitée s'effondre sous son propre poids. 3 Il y aurait sans doute beaucoup à dire des arguments avancés par Eco (1992) — notamment, sur la notion d' intentio qui suppose toujours

connaissance, et, au lieu du mot science, ils ont adopté celui de gnose, qui exprime seulement l'idée de connaissance par intuition. Que sait l'homme, en effet ? Rien, et pourtant il ne lui est pas permis de rien ignorer. Il ne sait rien, et il est appelé à tout connaître. Or la connaissance suppose le binaire. Il faut à l'être qui connaît un objet connu. Le binaire est le générateur de la société et de la loi ; c'est aussi le nombre de la gnose. Le binaire est l'unité se multipliant d'elle-même pour créer

période de dislocations et de guerres civiles : Mallarmé et ses disciples en France, R.M. Rilke et Stefan George en Allemagne, Blok en Russie, la Société philosophicoreligieuse aussi, là-bas. Le symbolisme a été une composition d'esthétisme et de gnose. Il a soutenu l'intelligentsia européenne dans sa lutte pour l'affranchissement de l'individu et pour la conception d'une liberté qu'on pourrait appeler totale ou métaphysique. Blok a décidé de rompre avec le symbolisme lorsqu'il a senti l'approche

l'humaniste Didier Érasme (1467-1536) est exemplaire. Érasme fut toujours attaché à l’idée, qu’on peut trouver dans Platon, puis dans les Ennéades du philosophe néoplatonicien Plotin, reprise au début du IIIème siècle de notre ère par le théologien de la gnose orthodoxe Origène (185-254), cette idée, disions-nous, que nous avons une aptitude morale à nous former nous-mêmes à la vertu et à faire le bien, par conséquent notre salut. Cette idée, par ailleurs, n'est pas contradictoire avec maints passages des

pour les plus audacieux d’entre eux, ils ont déclaré que ce Réel, s’il était accessible, ne pouvait l’être que par la mystique et ses pratiques au-delà du langage. C’est ce que Raymond Ruyer a appelé dans les années 1970 un peu abusivement certes “la gnose de Princeton”. Il est étrange qu’un certain savant, le dénommé Freud justement, soit parvenu à la même conclusion. Il est étrange que Freud qui se définissait comme un “Homme des Lumières” et un “rationaliste extrême”, qui était totalement pris