Au-delà du principe de plaisir

vivre joies et plaisirs de l’amour. Ce plaisir participe à l’approche du souverain bien, comblement de tous nos désirs : le bonheur. Pourtant la pensée par ce même sentiment nous conduis à subir la douleur de la perte d’un proche à l’encontre de ce bien absolu. Faut-il alors s’abstenir de penser pour être heureux ? L’éradication de la pensée éviterait elle de connaître déplaisirs nous ramenant vers un bonheur plus certain ? La pensée ne serait elle pas source de plus grands plaisirs vers un plus grand

Doctrine morale et politique de Bentham et de John Stuart Mill fondée sur la notion d'utilité ou de « principe du plus grand bonheur » permettant de diviser les actions ou les choses en bonnes ou mauvaises selon qu'elles tendent à augmenter ou non le bonheur et à diminuer la souffrance. La définition de l'utilité est strictement benthamienne en ce qu'il conçoit le bonheur comme étant le plaisir et l'absence de douleur; la différence se trouve dans une nouvelle démarche. Mill cherche en effet, à

indépendant et m’émanciper à l’égard de toute autorité extérieure.     Seulement, comment savoir si ma conscience est suffisamment pure ? Ne se ment on pas à soi-même bien souvent ? Ne fait-on pas tout pour se tromper soi-même, quand cela peut nous faire plaisir ? Le mental est habile, s’il y trouve un intérêt, il peut faire passer un mal pour un bien . Ce qui veut dire qu'il y a pour l'ego un intérêt à rester dans l’illusion.     Mais mettre en cause le sentiment intérieur, c’est porter une accusation grave

métapsychologique de ces deux états proposée par M. de M'Uzan restera à mon sens un repère fondamental pour les travaux ultérieurs sur ce sujet. Si les « actings out indirects » demeurent dans le champ de la réalisation libidinale, recherche répétée donc du plaisir, les « actings out directs » sont marqués par la nécessité de la décharge, la prévalence de l'économique, la pauvreté du symbolique et la valorisation du perceptif (on reconnaît là l'esprit des travaux de l'auteur sur l'organisation psycho-somatique

nous donner des règles de vie. Elle nous enseigne deux choses: la première est quel but nous devons poursuivre (ici, le plaisir) et la seconde, est par quel moyen nous devons atteindre ce but. Cela est enseigné par les sensations du bien et du mal. Ainsi, nous savons que ce qui nous fait du bien est le plaisir et ce qui nous fait du mal est le déplaisir. Cependant, il y a des plaisirs qu'on ne pourra jamais satisfaire car ils sont infinis et provoquent de la frustration. C'est pour cela qu'Épicure impose

explique la rencontre des atomes en ajoutant à la théorie de Démocrite le principe du clinamen. Il s’agit d’une infime déviation que l’atome imprime de lui-même à sa trajectoire au cours de sa chute. C’est par ce même principe qu’Epicure rend compte de sa liberté humaine. B) Les conséquences morales En comprenant que tout en lui est matière, même son âme, qu’il est le produit du hasard et que tout le monde est vide de tout principe surnaturel, l’homme accède alors à une indépendance véritable. Il

comme si nos jugements se déployaient sous le coup d’une nécessité interne, implicite et mystérieuse, qu’on n’aurait qu’à retrouver et à exprimer. Or, si nous parlons, si nous pensons, n’est-ce pas parce que nous avons une question en tête, et par-delà cette question, des problèmes à résoudre ? Penser, qu’on le veuille ou non, c’est questionner. Du même coup, philosopher, ce n’est plus s’imaginer atteindre des vérités indubitables, comme en science peut-être, mais c’est penser le questionnement même

Chapitre 2- La tradition conséquentialiste : l’utilitarisme de Bentham et Mill. 1) Exposez les principes de l’utilitarisme de Bentham. (47-48-49-50) L’utilitarisme de Bentham est une théorie conséquentialiste. 1. Double principe : Le but de l’homme équivaut à la recherche des plaisirs et à la fuite des peines. 2. Principe de la Main invisible : C’est en recherchant sa satisfaction personnelle qu’un individu contribue au mieux à la satisfaction de tous. Les actions individuelles auraient

sa deuxième topique, s’organisent. Il s’agit du Ca, siège de la libido, présent dès la naissance et régi par le seul principe de plaisir. Le Moi, qui sera le maître de la personnalité visible, s’élabore à partir de la première année, avec la fin de la symbiose avec la mère, et la différenciation Moi/Autre. C’est la seule instance en contact avec l’extérieur. Elle obéit au principe de réalité et a un rôle de médiateur entre le Ca « sauvage » et le Surmoi « social ». La formation du Surmoi est l’issue

de la vie, mais elle nous permet de mieux voir ce qu'on ne regarde plus. L'art est un retour aux profondeurs de l'humanité par-delà les apparences trompeuses, il est une interrogation sur l'essence des êtres. L'art exprime le "malaise de la civilisation " (Freud) et le transfigure : En ne se soumettant pas au principe de réalité et en assumant le principe de plaisir, l'artiste élabore son oeuvre à partir de ses pulsions refoulées. Comme le rêve, elle permet la satisfaction, sur le plan de l'imaginaire