Au-delà du principe de plaisir

l’imaginaire et le symbolique. Ces notions on, disciple et commentateur de Freud à propos du texte Au de là du principe de plaisir de Freud. Le principe de plaisir : c’est ce qui gouverne la représentaion de soi chez l’enfant. L’nefant se voit comme objet exclusif de l’amour de la mère représentaion narcissique primitive. Puis la vie sociale va obliger k’enfant à se soumettre au principe de réalité et à abandonner cette image s’uil a de lui, cela car la mère a d’autres objets d’amour. Par exemple

Modélisation de la vie mentale dans un article qui s’appelle « au-delà du principe de plaisir ». Différentes instances de notre personnalité qui progressivement vont se mettre en place. Structure de base de la personnalité. 3 grandes instances : Le ça, le moi et le surmoi. Au départ, Freud dit qu’au départ de la vie de l’enfant, on a le fameux « ça », réservoir pulsionnel. Monde des instincts, des passions. Le ça obéit au principe de plaisir (but de se satisfaire). Freud montre qu’à l’origine, sur le

ont dû avoir leurs propres principes d’organisation et où la sensibilité perceptive et réceptive n’est pas tout). Pour se demander si les sens ne sont pas suffisants pour nous fournir toutes nos connaissances, il faut d’abord apercevoir dans quelle mesure et de quelle manière ils nous fournissent des connaissances et quelle est la nature des connaissances qu’ils nous fournissent ; ensuite, il faut examiner si d’autres sortes de connaissances n’échappent pas par principe à toute possibilité d’expérience

toujours directement ou non une thèse pour provoquer ou accroître l’adhésion du lecteur à celle-ci. L’argumentation est souvent indrecte en ce que la thèse n’est pas explicite et l’auteur n’apparaît pas toujours directement : Différents principes humanistes étudiés : {text:list-item} {text:list-item} {text:list-item} {text:list-item} Le réel : ce qui est hors de nous ; L’idéal : ce qui est le produit de notre imagination – mais qu’on retrouve écrit réellement dans les

science : le principe de causalité suffisante (tout s’explique : science dure et plus molles aussi)4. La philosophie politique des Lumières : l’être humain doit être considéré comme maheur et non mineur (émerge la démocratie)Tout cela c’est grâce à la raison : elle doit arracher l’être humain se son animalité et, ainsi, lutter contre les superstitions, les traditions, l’égoïsme ; bref, tout ce qui n’est pas rationnel chez l’être humain. Les Lumières, ne croyant pas nécessairement à l’au-delà, s’intéressent

détermination de ma volonté, mais seulement de la faculté que j'ai de penser : pour établir quelque différence entre les idées ou les notions qui sont les formes de ces pensées, et les distinguer des autres qu'on peut appeler étrangères, ou faites à plaisir, je les ai nommées naturelles, mais je l'ai dit au même sens que nous disons que la générosité, par exemple, est naturelle à certaines familles, ou que certaines maladies, comme la goutte ou la gravelle, sont naturelles à d'autres ; non pas que les

comme un précurseur de l’utilitarisme parce qu’il affirme que le plaisir et la douleur sont nos maîtres.3-Bentham a voulu construire une science morale basée sur le plus grand bonheur du plus grand nombre.4-Selon Bentham,les dimensions du plaisir sont :la durée,l’intensité,la certitude,la proximité,l’étendue,la fécondité,la pureté.5-John Stuart Mill affirme que les plaisirs humains diffèrent des plaisirs animaux.Ce sont les plaisirs typiquement humains qu’il faut rechercher avant tout.6-Selon Mill

qu'on s'y attende. Il est, du même coup, précaire et échappe à toute tentative de maîtrise. Le bonheur poserait-il, alors, la question de la maîtrise du temps, du destin ? Pas seulement. Le bonheur est, souvent, défini en opposition à la joie, ou au plaisir, comme un état durable de satisfaction. Il y a là une première difficulté : comment s'assurer la maîtrise du bonheur, s'il ne dépend pas de nous ? De plus, bon, dans bonheur suggère l'idée d'un bien ? Mais de quelle nature est ce bien ? S'agit-il

ou une recherche de la satisfaction. Se demander si désirer c’est nécessairement souffrir, c’est se demander si la souffrance accompagne fatalement le désir à chaque fois. Le rapport entre désir et souffrance est aussi le rapport entre désir et plaisir ou bonheur. Le « nécessairement » exprime l’idée d’une condition fondamentale, comme si le désir s’accompagnait nécessairement de souffrance et inversement, comme si la souffrance devait accompagner le désir. On peut se demander alors si la souffrance

2 consciences qui s’opposent. Il va y voir un conflit de force entre 2 consciences : La conscience étrangère (qui tend à extérioriser un souvenir, qui est insupportable). La conscience normale (qui s’oppose au retour du souvenir). Partant du principe qu’il s’agit d’un conflit, FREUD va vite abandonner la méthode hypnotique car d’une part cela ne fonctionne pas sur tous les patients, et d’autre part parce que la méthode hypnotique avait pour erreur de réunir les 2 personnalités, elle ne les distinguait