Avons-nous le devoir de chercher la vérité ?

Problématique : la formulation du sujet peut étonner. La vérité est une valeur de la connaissance, relevant du domaine de la science ; la notion de devoir est une valeur de l’existence, relevant du domaine de la morale ou de l’éthique. Donc l’idée d’un devoir de chercher la vérité peut paraître étrange, d’autant qu’on recherche la vérité en science et ailleurs. Il y a un désir de vérité, un devoir éventuel de la dire quand on la connaît mais pourquoi un devoir de la chercher ? Pour comprendre cette notion de devoir, il faut se rendre compte que contrairement à ce qu’on croit, l’homme ne cherche pas la vérité spontanément ou pour elle-même (confort de l’illusion) et que s’il y a désir, s’il y a nécessité peut-être même, ce n’est pas un désir comme les autres : peut-être que l’homme en tant qu’être de raison se doit de chercher la vérité, même si celle-ci est contraire à ses désirs et à son intérêt immédiat. Ce sujet pose donc le problème de notre rapport à la vérité, de sa valeur et de notre liberté face à elle et aussi des sources de ce devoir. D’où nous vient ce devoir ? De la raison, de la société ?
I. si nous avons le devoir de dire la vérité, nous semblons libres de chercher ou non la vérité :
1 – la morale nous impose de dire la vérité, d’être vérace dans nos déclarations (mais dans certaines limites, n’en déplaise à Kant et au rigorisme de sa morale)
2 – la société reposant sur des contrats et une confiance réciproque exige également cette véracité (sauf quand elle menace la vie en commun : dire la vérité à celui qui veut nuire à autrui : B. Constant, ou les petits mensonges du quotidien, la comédie sociale)
3 – la recherche de la vérité est un désir naturel de l’homme, qui fait qu’il condamne le mensonge et qui le pousse à accroître ses connaissances, d’autant que celles-ci lui permettent d’acquérir une puissance sur lui-même et sur ce qui l’entoure. « science d’où prévoyance, prévoyance d’où action »