Sommes Nous Maitre De Nos Désirs

véritablement à moi ? » Ce que je suis, c’est une existence, une conscience, et une âme qui pense nous dirait Descartes. En effet, la connaissance de soi est la préoccupation de chaque individu. Nous sommes tous amenés à nous définir par des qualités, des défauts, des désirs : c'est ce qui constitue notre caractère, ce qui forge notre personnalité. Ce que je possède correspond à tout ce qui m’appartient et tout ce qui me caractérise. Le moi est le sujet en tant qu’il s’affirme dans un

répondre est : Est-on responsable de ce que l’on n’a pas conscience ? Etre responsable c’est se reconnaitre en tant que cause et auteur ses actes, c’est aussi être l’auteur d’un acte issu d’une décision libre. Avoir conscience signifie que nous ne sommes présents dans le monde, un sujet pensant qui nous donne le pouvoir de dire « je » puisque je me représente à moi-même et du même coup m’offre la possibilité de me connaître. Lorsque j’ai conscience je suis responsable de chacun de mes actes. « Ce

la dépendance absolue d’un maître. Cette dépendance implique l’abdication de son libre arbitre au profit d’autrui, c'est-à-dire, le renoncement à sa faculté de se déterminer librement et d’agir sous la conduite de sa seule volonté. A première vue, la question « peut-on être l’esclave de soi même ? » ne saurait être que surprenante. Il semble en effet qu’elle implique une contradiction dans les termes : si être esclave, c’est être sous la dépendance absolue d’un maître comme nous venons de le préciser

-révolution Copernicienne : la terre n'est pas le centre de l'univers, avec la découverte de l'infini la position de l'homme est relativisée. Nous ne sommes qu'un grain de sable au milieu d'un tout infini. -Darwin : l'homme descend du singe -Freud : découverte de l'inconscient, l'homme n'est pas totalement maître de lui même. « Le Moi n'est pas maître dans sa propre maison » Freud remet en cause la suprématie de la conscience qui n'est plus qu’une partie de notre psychisme Topique des 3 instances

permet de nous sentir exister, d'être présent à nous même. Ainsi, on a l'idée sur nous même d'une identité qui nous est propre à chacun. Cependant, la conscience étant la seule constitutive de notre identité, sommes nous réellement objectifs sur nous même? Faut-il se méfier de sa conscience? Sommes nous réellement ce que nous avons conscience d'être? Pouvons nous voir clair en nous même? Ainsi, on peut tout d'abord dire que d'une part la conscience ne peut pas nous tromper puis que la conscience que

Alain emet une autre théorie qu est contraire à la théorie de Freud. Freud prétend dans thèse qu'il y a un Moi conscient et un Moi inconscient, alors que dans sa théorie, Alain prétend quand à lui qu'il n'y a qu'un seul Moi, c'est-à-dire que nous sommes maître de nous même, de nos sentiments, de nos actions et de pensées. Pour affirmer sa thèse, Alain adopte un plan en trois parties. Il expose d'abord l'inconscient, puis l'hérédité du père avec son fils et enfin il nous défini une veritable vertu, au

social?idées pas autonomes. Dépendant de la société, mode économique, etc. C’est la réalité historico-sociale selon Marx. Marx met a forme des forces inconscientes→ sociales. La conscience est déterminée par des forces qu’il ne voit pas, illusion. Nous sommes des êtres de besoin, notre corps est une réalité soumise aux besoins pour être satisfait. Selon lui le monde est une production d’une force matérialiste, au contraire de l'activité spirituelle. Ce matérialisme composé par se battre, travailler amène

travail et la liberté, et l’association de la liberté à l’oisiveté, aux loisirs. Le travail, c’est la soumission aux besoins qui contraint à ajourner les désirs ( produire sans consommer, répondre au vital avant l’existentiel, l’essentiel) Alors que le loisir et en particulier le divertissement est associé au plaisir, à l’agréable et donc aux désirs. Le travail, lorsqu’il est aliéné (Marx et la division quantitative du travail), ce n’est plus simplement l’ajournement du désir, mais c’est leur négation

de se distinguer socialement. Mais en adoptant certains modes de consommation qui sont propres à nos sociétés modernes, nous perdons notre particularité. Faudrait – il libérer tous nos désirs de possession ? Cette attitude est celle de Calliclès dans le Gorgias de Platon : pour lui c’est la démesure de nos désirs qui rend heureux et nous permet d’atteindre le bonheur. Le bonheur est souvent conçu comme étant une fin ultime de la vie humaine et propre à l’homme. II ° Mais en réalité ce désir d’avoir

hommes, de ne pas changer le monde, du moins pas dans une emprise technique qui serait mise en oeuvre à partir d'un savoir nouvellement acquis. I. LA CONSCIENCE d'UN MANQUE Nous sommes donc en mesure de répondre à ce « pourquoi ? » pris au sens de « pour quelle raison ? », qu'il y a des philosophes parce que nous ne sommes pas pleinement satisfaits de notre sort, et que cette insatisfaction est tout de même plus satisfaisante, du point de vue rationnel, que ne le serait l'insertion autosuffi¬sante