Pascal De La Nécessité Du Pari

(1623-1662) Mathématicien, physicien, théologien, mystique, philosophe, moraliste et polémiste français du XVIIe siècle. L'étendue des domaines d'intérêt et du génie de Pascal est impressionnante : inventeur de la machine à calculer, concepteur des premiers transports en commun en France, artisan de l'assèchement des marais poitevins, polémiste brillant contre les jésuites dans les Provinciales, apologiste de la foi chrétienne avec les fragments rassemblés sous le titre de Pensées, il fut également

immortel. On est obligé d'espérer dans quelque chose d'autre, même si on ne peut pas prouver ces réponses, l'espoir est la dernière chose à mourir. De toute façon même si cela était faux, qu'avons nous à perdre ? On retrouve ici le pari de Pascal qui dit qu'en faisant le pari sur Dieu, je gagne la vie éternelle si je me comporte bien sinon j'aurais mené ma vie vertueusement. Si je me comporte mal et je ne crois pas en Dieu alors je ferais une vie d'ébauche. De plus on peut dire que la religion ne se

idées, des opinions. 3) Croire en (mes parents, moi-même, …Dieu) : cela se rapporte aux personnes, la croyance se fait confiance (et la certitude prédomine). Il est clair que la croyance religieuse appartient à cette dernière modalité. Quelle est la nécessité de "croire", en général, dans la vie de tous les jours ? Nous ne pourrions faire le moindre geste ni accomplir la moindre action sans croyance. Nos perceptions, notre maîtrise en général d’une situation donnée est si lacunaire que nous ne saurions

| I- Une œuvre inachevée : D’abord, il faut considérer l’œuvre de Pascal comme une ébauche, c’est pour cela que certains éléments sont développés et d’autres non. Nous pouvons avoir dans le texte les marques concrètes de ce travail d’élaboration. A- informations contenues dans la liasse inaugurale : Dans la liasse «  Ordre », on apprend un certain nombre d’informations : 1. Pascal a hésité entre le dialogue et la lettre (fr. 2 et 3). 2. Le projet apologétique qui consacre

l'avenir, au monde comme le dit Maurice Merleau-Ponty. La foi n’est pas une conviction rationnelle, elle est une conviction intime. La foi religieuse est, dans les mots de Pascal « un pari » surDieu. Pari par lequel l’homme aurait tout « à gagner », la vie éternelle, le paradis, et bien peu à perdre : sa misérable existence. Le pari implique cependant qu’il est toujours possible de perdre dans la mesure où l’objet de la foi n’est pas perceptible, en tous cas pas accessible à la raison. Le temps de

l'avenir, au monde comme le dit Maurice Merleau-Ponty. La foi n’est pas une conviction rationnelle, elle est une conviction intime. La foi religieuse est, dans les mots de Pascal « un pari » sur Dieu. Pari par lequel l’homme aurait tout « à gagner », la vie éternelle, le paradis, et bien peu à perdre : sa misérable existence. Le pari implique cependant qu’il est toujours possible de perdre dans la mesure où l’objet de la foi n’est pas perceptible, en tous cas pas accessible à la raison. Le temps de

l'instinct, il ne participe à aucune autre perfection que celle qu’il s’est procurée par la raison. L’homme n’est pas sous le joug de la nature mécanique car il s’affranchit de l’instinct. L’intention de la nature a doté l’homme de qualités (penser à Pascal, Pensées, fragment 347 : “L’homme n’est qu’un roseau, le plus faible de la nature; mais c’est un roseau pensant. Il ne faut pas que l’univers entier s’arme pour l’écraser : une vapeur, une goutte d’eau suffit pour le tuer.”) qui lui permettent de

Dans ce texte, Pascal entend démontrer la véracité de la thèse qu’il tient pour vraie à savoir celle de la divisibilité de l’espace à l’infini. Une telle démonstration n’est pas aisée car démontrer implique transmettre une vérité par médiations et « directement » or, comme il l’affirme préalablement en tout début de ce texte il sait que la maladie naturelle de tous les hommes (donc sa maladie aussi) est une croyance : celle qui consiste à penser que la vérité s’acquiert « directement ». Mais la

métaphorique, est-ce que la lumière qui fait voir est elle-même vue ? Il existe tout une tradition selon laquelle la lumière est elle-même obscure, et selon laquelle il s’agit d’en parler à ce titre, en lui conservant son obscurité essentielle (cf. Pascal « ne nous reprochez pas notre manque de clarté, nous en faisons profession » ; ou Heidegger qui parle de la « transcendance » du monde ; ou toute la littérature, la poésie, l’art, où les mots ne renvoyant à rien, sont de ce fait obscurs. Par ex cette

EXPLICATION DU TEXTE DE BLAISE PASCAL « Nous connaissons la vérité non seulement par la raison mais encore par le cœur ». Le mot « vérité » est unique, mais a-t-il une seule ou plusieurs significations ? Y a-t-il un seul type de vérités, ou plusieurs, et la connaissance de la vérité, de même, est-elle unique ou multiple ? Plus précisément, ne doit-on considérer comme vrai que ce que l’on peut connaître avec certitude, parce que cela a été prouvé ou démontré par la raison ? Y a-t-il un sens