La Vérité Objective

Tout d’abord il convient de savoir si cette discipline peut être une science. L’historien, qui est le sujet de cette étude, répond à une exigence de vérité. Il cherche à être « objectif » et à découvrir le vrai dans l’ensemble de ces recherches. Seulement, il raconte un passé auquel il n’a pas été présent ; et cette exigence de vérité ne suffit pas à faire de l’Histoire une science à part entière. En effet, toute discipline scientifique, comme la physique ou les mathématiques, ont pour but

la recherche de la vérité, et ce sont les instruments naturels qui suffisent à l’invention d’instruments nouveaux. L’idée vraie est quelque chose de différent de son objet (ex du cercle et de l’idée du cercle) : l’idée en elle-même a quelque chose d‘intelligible, et peut donc être l’objet d’une autre essence objective, qui elle-même sera quelque chose de réel et d’intelligible. Par exemple, Pierre est quelque chose de réel ; l’idée vraie de Pierre est l’essence objective de Pierre, et elle

fond de la méthode. » (5 points) 3 - La vérité est-elle la même pour le philosophe et pour le savant ? (10 points) Vous répondrez à cette question : - sous la forme d’un développement organisé à partir d’une problématique clairement définie (le développement comportera au moins une trentaine de lignes), - en vous appuyant sur des arguments précis, - en recourant à des références et exemples pertinents. Texte L’évidence première n’est pas une vérité fondamentale. En fait, l’objectivité scientifique

> La vérité La culture-PH50 La vérité-PH50 13 > Les sens ne sont-ils pas suffisants pour nous fournir toutes nos connaissances ? La vérité-PH50 15 es sens ne sont-ils pas suffisants pour nous fournir toutes nos connaissances ? Cette première leçon, qui sert d’introduction à votre cours, porte sur un sujet très important pour la philosophie, dans la mesure où, comme il est dit dans la présentation, la philosophie est fondamentalement soucieuse du réel, de ce qui est vraiment

des signes ayant une signification indépendamment de toute perspective de vérité. Celui qui aura vu attentivement plus de portraits de plantes et d'animaux, plus de figures de machines, plus de descriptions ou de représentations de maisons et de forteresses, qui aura lu plus de romans ingénieux, entendu plus de narrations curieuses, celui-là, aura plus de connaissances qu'un autre, quand il n'y aurait pas un mot de vérité en tout ce qu'on lui a dépeint ou raconté, car l'usage qu'il a de se représenter

La science est-elle vraiment, comme elle se le prétend, indépendante de toute croyance ? Nietzsche réfute ici cette conception que nous avons d’elle, en nous montrant qu’elle repose pourtant sur un postulat qui prône l’absolue nécessité de la vérité. Pour se faire, il utilise une logique assez proche du raisonnement par l’absurde : il commence par admettre l’opinion commune qui affirme que les convictions n’ont pas droit de cité dans la science, sauf si elles acceptent de se muer en hypothèses

précisément de conduire cette communauté au bonheur. L’idée aristotélicienne du Bien commun part du principe que l’homme est fait pour le bonheur et que la politique doit guider l’homme vers son accomplissement. Cela signifie qu’il existe une conception objective du bonheur. Celle-ci s’appelle vertu chez les grecs et béatitude chez les chrétiens. C’est la raison pour laquelle, selon la sagesse grecque, il est nécessaire de mettre des hommes « raisonnables » à la tête de la cité. C’est en effet grâce à la

connaissances indubitables, et si nous pouvons nous en contenter. Si tel est le cas, alors nous pourrons en conclure qu’en effet il vaudrait mieux ne croire que ce que l’on voit. Mais si nous constatons que la perception ne nous donne pas forcément la vérité, ou si elle n’est pas la seule à nous la donner, et si nous avons besoin de recourir à des croyances qui ne reposent pas sur elle, alors nous pouvons légitimement croire, du moins en partie, en ce qui n’est pas perçu. Commençons par nous arrêter

acquièrent valeur intersubjective et existence idéale . Dès lors, la pensée philosophique qui réfléchit sur le langage est enveloppée en lui . Phénoménologie du langage : pas un effort pour objectiver les langues existantes devant une conscience constituante universelle et intemporelle mais un retour au sujet parlant . Du point de vue phénoménologique (pour le sujet parlant qui use de sa langue comme d'un

cette vision des choses peut engendrer. Ce qui amène souvent l'homme de bien à se diriger vers d'autres référents. Il n'y a pas de vérité absolue. Chaque homme a un point de vue particulier sur le monde. La réalité du monde ne peut pas être commune à tous car aucun individu ne ressemble à un autre. Mais, la vérité n'est pas relative et subjective. Il existe des vérités éternelles, intelligibles qui sont les mêmes pour tous. « L'homme est la mesure de toute choses » formule qu'Anatole France interprétait