La Vérité Objective

présentés par l'imagination la plus débridée seraient sur un pied d'égalité avec les vérités les plus établies, qui se fondent sur l'histoire et l'expérience. Il n'y a que le sentiment que l'on éprouve qui puisse les distinguer".    * "Au sens le plus large, une croyance est un certain état mental qui porte à donner son assentiment à une certaine représentation, ou à porter un jugement dont la vérité objective n'est pas garantie et qui n'est pas accompagné d'un sentiment subjectif de certitude

Par opposition au monde nouménal, Kant nomme ce monde le monde phénoménal. Alors ? Kant serait-il un Sceptique ? Il donne en effet l'impression de dire que le monde en soi est inaccessible, et que du coup, si la vérité est bien l'accord entre la pensée et le réel objectif, l'accès à la vérité a l'air un peu compromis. Ah ! J'ai dit « objectif », zut ! Pour peu, j'aurais oublié que pour qu'il y ait « objet » (objet, objectif, you see ?), il faudrait aussi du temps et de l'espace. Voilà en fait la ruse

Peut-on être indifférent à la vérité ? Le sujet qui nous est proposé est le suivant : « Peut-on être indifférent à la vérité ? ». Qu’appelle-t-on « être indifférent »  L’indifférence renvoie en premier lieu à une certaine neutralité affective, à un détachement, à de la froideur, éprouvés face à des branches parasites qu’on souhaiterait sans doute élaguer. Mais parasites à quoi ? Notre bonheur ? Nous y reviendrons. En un certain sens, l’indifférence marque le décalage entre moi et LA chose -cette

Nietzsche - Vérité et Mensonge au sens Extra-moral L’intellect humain ne remplit aucune mission au delà de l’humaine vie. Un certain orgueil est lié à la connaissance que l’Homme s’est formé. Cet orgueil est la source en particulier de l’illusion. L’intellect n’est là que pour aider l’Homme sans défenses à se maintenir dans l’existence. Il se déploie en particulier dans le travestissement (mensonge, flatterie, commérage, etc etc… tout ça pour flatter la vanité des hommes). De là, d’où pourrait

allemand Leibniz au XVIIe. Le problème posé par le texte est le suivant : comment se construit une vérité nécessaire ? Selon Leibniz, les sens sont insuffisants pour nous fournir toutes nos connaissances et ne peuvent prétendre qu’à une vérité de fait. Il critique l’expérience par les sens comme critère de vérité, qu’il qualifie de nécessaire. Cet extrait pose la question de savoir comment atteindre la vérité et s’inscrit plus largement dans le débat qui oppose l’innéisme à l’empirisme prôné notamment

A quel degré de vérité l’histoire peut-elle prétendre ? Si la conscience individuelle se forme en fonction de la mémoire de l’individu, la conscience collective repose elle sur la connaissance du déroulement de la vie de l’humanité. L’histoire relate le passé collectif, universel et pose l’homme par rapport à son propre passé. L’histoire a, d’abord, été écrite par des historiens grecs : Hérodote et Thucydide, notamment. Pour apparaître, elle exige des critères. Ainsi, s’est-elle distinguée

question à laquelle l’auteur tente de répondre est : existe-il une vérité historique ? Pour lui, le fait historique n’est pas donné mais construit par l’historien car, de par sa subjectivité d’un évènement, peut en modifier les faits. L’histoire ne serait alors qu’une vérité relative qui dépend du sujet qui l’énonce ? la perception que nous avons de la réalité nous permet d’espérer une connaissance objective la concernant ? Jean Jacques Rousseau développe alors sa thèse en

ici de l'analyse de la vérité d'abord au sein des propositions, des ambiguïtés liées au langage qui peuvent se trouver dans ces propositions et de la pensée en tant que sens des propositions. Ainsi l'auteur, de manière générale, se demande

(les choses se réduisent à la manière dont elles m’apparaissent). • Intenable ! une telle formule n’a pas de sens si elle ne vaut que pour l’individu. 2) L’interprétation de Protagoras • La vérité ne peut être atteinte qu’avec la confrontation des discours, elle est le fruit d’un consensus. La vérité, c’est ce qui fait l’objet de l’adhésion majoritaire. Protagoras distingue un discours fort et un discours faible. Les deux existent constamment mais la situation peut être renversée. Il est impossible

Se questionner sur la relativité et la subjectivité de la vérité requiert d'abord que l'on définisse ce que l'on entend par « vérité ». Dans un sens général, c'est la représentation mentale ou l'expression de ce qui est vrai, un accord de nos jugements avec la réalité, une affirmation de ce qui existe ou la négation de ce qui n'existe pas. Aujourd'hui, dans ce monde où plus de six milliards d'individus se côtoient, avec plus de deux cents langues parlées, tellement de croyances, de religions, de