L Homme Est Bon Par Nature

Tout démarre par un constat négatif : « il n'est pas bon que l'homme soit seul... ». Quel contraste avec le refrain du chapitre 1 : « Dieu vit que cela était bon »... et même « très bon » lorsque son oeuvre de création est achevée. Pourtant on aurait pu croire que l'homme avait tout pour être heureux. - Un cadre de vie paradisiaque : le jardin d'Eden et toute son abondance. - Un travail : cultiver et garder le jardin. - Il y a bien l'interdiction de manger de l'arbre de la connaissance du

dont la santé devrait être la première, voire seule préoccupation. En fait, Rousseau tient la logique suivante : si l’homme fait société – autrement dit, s’il sort de l’état de nature – alors la meilleure décision est de le dénaturer au maximum ou en tout cas de façon radicale. Ceci explique l’affirmation suivante : « Les bonnes institutions sociales sont celles qui savent le mieux dénaturer l’homme ». C’est en suivant ce principe que l’on obtient le moi social radical ou si l’on préfère, l’homme civil

Publié le : 22/1/2004 -Format: •homme : Le plus évolué des êtres vivants, appartenant à la famille des homini­dés et à l'espèce Homo sapiens (« homme sage »). Traditionnellement défini comme « animal doué de raison », l'homme est aussi, selon Aristote, un « animal politique ». Ce serait en effet pour qu'il puisse s'entendre avec ses semblables sur le bon, l'utile et le juste que la nature l'aurait pourvu du langage. •fait : Ce qui est ou ce qui arrive, et

Dans son texte, Nietzsche oppose les conséquences que peuvent avoir les vertus pour un homme lui-même ou pour les autres. Il critique par là-même les moralistes qui font l’éloge de la vertu sans s’apercevoir que les vertus ne sont en fait que des passions qui sont la source des nos dérèglements les plus nuisibles. En fait qu’appelle-on vertu ? Nietzsche entend inverser, par une étude du vocabulaire, le sens que l’on donne à ce mot. Il montre que loin d’être sujet d’éloge, la vertu n’est autre que

champs d’application qui est la politique. Le bon rhéteur va pouvoir attirer la foule à lui et là est sa spécialité. Le rhéteur n’est pas celui qui connaît la vérité et sait ce qui est bon pour la cité, il est celui qui est populaire et qui sait l’attirer à lui. C’est un démagogue. Il se fiche du contenu de son discours. Peut importe l’idée tant qu’on a le peuple. Son inverse même est l’idée du philosophe. Le philosophe lui, veut connaitre ce qui est bon pour la cité et, une fois cette connaissance

qui ne sont pas du nombre de nos actions. III. LES choses qui dépendent de nous sont libres par leur nature, rien ne peut ni les arrêter, ni leur faire obstacle ; celles qui n'en dépendent pas sont faibles, esclaves, dépendantes, sujettes à mille obstacles et à mille inconvénients, et entièrement étrangères. 3 IV. SOUVIENS-TOI donc que, si tu crois libres les choses qui de leur nature sont esclaves, et propres à toi celles qui dépendent d'autrui, tu rencontreras à chaque pas des obstacles

où l'air est moins dense et peut, comme disent les chimistes, n'être pas saturé ? B – Il faut attendre. A – En attendant, que faites-vous ? B – Je lis. A – Toujours ce Voyage de Bougainville{2} ? B – Toujours. A – Je n'entends rien à cet homme-là. L'étude des mathématiques qui suppose une vie sédentaire a rempli le temps de ses jeunes années ; et voilà qu'il passe subitement d'une condition méditative et retirée au métier actif, pénible, errant et dissipé de voyageur {3}. B – Nullement

l’homme est –il un être à part ? L’homme dans le monde organise sa vie et a tendance à s’octroyer une indépendance vis à vis des autres êtres. Cependant on remarque que pour cette organisation, il va chercher les éléments dont il a besoin dans la nature où vivent également les animaux et les végétaux. Dans ces conditions l’homme est il un être à part ? En d’autre termes dans quelle mesure l’homme représente- il un être à part ? L’est il toujours ? Se demander si l’homme est un être à part reviendrait

animaux pour son confort : « il découvrit un privilège, qu’il avait, en raison de sa nature, sur tous les animaux. » (l.6). La dernière étape de l’argumentation de Kant c’est que l’homme est supérieur à l’animal et l’exploite mais il est égal à un autre homme et donc il ne peut pas l’exploiter : « à savoir qu’il n’avait pas la droit de traiter un autre homme de cette façon » (l.10). Pour Kant, c’est dans la nature de considérer que l’homme est supérieur et que dans ces cas-là il avait le droit de

les hommes) « Quoi qu'il en soit de ces origines, on voit du moins, au peu de soin qu'à pris la nature de rapprocher les hommes par des besoins mutuels, et de leur faciliter l'usage de la parole, combien elle a peu mis du sien dans tout ce qu'ils ont fait, pour en établir des liens. En effet, il est impossible d'imaginer pourquoi dans cet état primitif un homme aurait plutôt besoin d'un autre homme qu'un singe ou un loup de son semblable, ni ce besoin supposé, quel motif pourrait engager l'autre