L'Agneau mystique

Jean ». Cet hermétisme chrétien est lui-même nourri de diverses traditions. Dante cherche à définir une science chrétienne des voies spirituelles, une gnose[2] vécue, à la frontière entre science et art. La Kabbale chrétienne représente une voie mystique d’harmonisation de la matière et de l’esprit afin de tendre vers l’union au divin. Son instrument de base est constitué par l’arbre de vie - les dix sephiroths et 22 chemins de lumière - associés aux lettres hébraïques. La clef alchimique reproduit

sens) se réconcilient en une totale heureuse harmonie, justement dans le monde de l’art. Mais l’art, en tant qu’expérience humaine, ne peut donner lui aussi qu’une illusion d’infini. L’erreur des romantiques est celle d’avoir pris l’artiste pour un mystique qui reçoit une révélation surnaturelle. Ainsi toute tentative de sortir du fini à travers l’art se termine par un échec. Cela engendre la mélancolie qui naît de la conscience de ne pouvoir atteindre l’idéal (Weltschmerz=douleur

temps, elle s'impose à lui en lui donnant forme, et c'est toujours dans l'instant présent qu'elle prend conscience d'elle-même. L'expérience immédiate du temps n'est pas celle de la durée (qui requiert, pour être perçue, une certaine intériorité mystique), mais celle du maintenant. Nos souvenirs sont ceux d'instants, et non d'une durée continue et indécomposable. La conscience de la durée est une conscience de l'attente, mais pas l'attention elle-même, volonté de l'intelligence où toute l'intensité

cause, John est le fils d'une femme civilisée Linda, qui, vingt années auparavant, s'est retrouvée abandonnée par le directeur de l'usine, père et géniteur de John, ainsi que supérieur hiérarchique de Bernard. John est cultivé (il lit Shakespeare), mystique, et très insatisfait de la façon dont lui et sa mère sont traités en parias par la communauté locale. Bernard saisit l'opportunité et ramène le sauvage dans ses bagages avec dans l'idée de le promener tel un spécimen de foire auprès des pontes de

L'initiation mystique dans La Porte étroite Sublimation et désacralisation par Marie A. Wegimont Introduction La grande majorité des critiques est d'accord sur la question du mysticisme religieux d'Alissa dans La Porte étroite. Germaine Brée a résumé le sentiment général dans une phrase lapidaire: "Alissa n'est pas éprise de Dieu." II est généralement accepté que Gide a traité le mysticisme d'Alissa sur un mode ironique et que, dans ce récit, l'auteur a fait le procès de sa propre inclination mystique.2 Ce

lui-même n’est pas raisonnable, c’est tout ce qu’on peut en dire. Mais ce qui est absurde, c’est la confrontation de cet irrationnel et de ce désir éperdu de clarté dont l’appel résonne au plus profond de l’homme. » (Camus, Le Mythe de Sisyphe). La mystique de l’immanence est quand à elle définie par D. Acke comme étant « L’image de l’immersion du moi dans le monde, dans l’univers, dans le tout, et semble faire barrage à tout élan vertical en direction de la transcendance. » (Acke, 9) Ces deux piliers

l'expérience religieuse a donc toujours un caractère sexuel. Pour citer Schultes et Hofmann: Pour l'Indien, ‘l'expérience hallucinatoire est essentiellement une expérience sexuelle ... pour le rendre sublime, de passer de l'érotique, le sensuel, à une union mystique avec l'ère mythique, l’étape intra-utérin est l'objectif ultime, atteint par peu mais désiré par tous. » (Légendes trouvées sur le site ayahuasca-info.com, lequel ne cite pas ses auteurs.) Plus scientifiquement, l’ayahuasca est le mélange d’une

églises. L’Église de Pierre (le coq chantera trois fois) est abusivement opposée à l’Église mystique de Jean, alors qu’en réalité elles sont complémentaires. L’Église de Pierre est l’Église exotérique, c’est-à-dire celle qui caractérise l’alchimie externe, au laboratoire. Le Christ ne dit-il pas : « Sur cette Pierre je bâtirais mon Église ? » L’Église de Jean est l’alchimie Interne qui caractérise la vie mystique, la spiritualité.  Le coq du cabinet de réflexion désigne aussi le langage des oiseaux

étoile ». La créativité du poète est quant à elle métaphoriquement comparée à un arbre (dernier strophe). C- Un poème empreint de mysticisme En représentant le poète comme l’intermédiaire entre Dieu et les hommes, Victor Hugo donne une dimension mystique à son poème. On relève le champ lexical du divin « Sacré, âme, bénir, divine, éternelle, Dieu, pasteurs ». Le poète est un interlocuteur privilégié de Dieu «  Dieu parle à voix basse à son âme », mais également un messager. Il est comparé au Christ

toujours dans des perspectives très limitées: Tout d’abord lors d’un travail sur les projets de reconquête de la Palestine, qui ont foisonné après la chute en 1291de S.Jean d’Acre, et la deuxième fois à l’occasion d’une recherche sur la voie mystique de l’alchimie arabe et l’alchimie occidentale . Je rappelle juste un instant la question de la reconquête de la terre sainte. Raimond Lulle présente au Concile de Vienne de 1311 une « Petitio Raimundi in concilio generalis ad acquirendam terram