Expérience Immédiate Source De Vérité

Chapitre 5 : Inconscience et conscience Première axe : Première sous partie : Différence entre la conscience philosophique et conscience immédiate. Alain définie la conscience philosophique comme : « LE savoir revenant sur lui-même et prenant pour centre la personne elle – même. Le sujet s’apréandre en tant que conscience, en tant qu’il est douée de conscience ». A partir de la conscience de sois, on peut faire la disctinction entre le « je » et le moi. On dira que le «je » est la condition

à la vérité ? (Sujet TES Bac 2006) ⇒ Puis-je être sûr de ne pas me tromper ? «Il vaut mieux ne jamais chercher la vérité sur quelque objet que ce soit que le faire sans méthode.» (Descartes) La possibilité du mensonge, de la dissimulation, nous amène à poser une question : puisque nous pouvons nous passer de la vérité, quel besoin avons-nous d’elle ? A quoi nous sert-elle ? C’est là la question de la valeur de la vérité. Il convient, en premier lieu, de s’interroger sur la nature de la vérité et tenter

faculté qui permet à l’homme de connaître plusieurs choses : - les objets qui nous entoure. « je vois, j’entends, je sens », telles sont nos premières connaissances sur le monde et que Bergson appelle les « données immédiates de la conscience ». il s’agit de la conscience immédiate et spontanée. - notre intériorité : La conscience est aussi un pouvoir de connaissance sur soi comme par exemple le fait de connaître ses états mentaux (colère, joie, etc..) et de les maîtriser. Ce 2ème type de

L’étude des sciences à l’école constitue souvent une source d’angoisse pour les élèves, et s’avère être à l’origine de nombreux échecs. Mais qu’est-ce qui fait la difficulté de l’étude des sciences ? Est-ce la difficulté intellectuelle intrinsèque de ces disciplines, leur grand formalisme, l’esprit de rigueur qu’elles nécessitent ? C’est le problème auquel s’attaque ce texte de Bachelard que nous devons expliquer, et nous verrons que l’auteur propose une réponse moins habituelle à cette question

constitue une norme sur le plan intellectuel et théorique, est-elle pour autant la seule et unique forme de connaissance recevable ? Ne peut-on pas considérer que son caractère historique tardif impose de considérer à leur juste valeur les autres sources et types de connaissance que les hommes ont développés au cours de leur histoire ? Comment alors faut-il penser le rapport entre la connaissance scientifique, qui reste encore à définir clairement, et l’ensemble des connaissances accumulées par les

Toute vérité est-elle nécessairement rationnelle ? De tous les critères de la vérité, celui de la non-contradiction apparaît comme le seul qui puisse valoir universellement : Deux propositions contradictoires s’annulent respectivement. Dire dans le même temps et sous le même rapport que Dieu existe et qu’il n’existe pas ou dire qu’il est parfait en lui-même et qu’il est imparfait (à la vue du monde qu’il est censé avoir crée et dès lors qu’on admet qu’un être parfait doit l’être sous tous les

Pour tenter de savoir si on peut confondre le réel et le vrai, il faut dans un premier temps se demander ce qu'est la vérité, et selon les philosophes, la notion de vérité est souvent liée à celle du réel. En tentant de définir la vérité, Aristote a dit  «  il la vérité celui qui croit conjoint dans le discours ce qui est conjoint dans le monde », ainsi pour lui la vérité exige deux « conjonctions », l’une dans le langage et l’autre dans le monde. Par exemple si nous prenons la proposition

opinions de la foule. Car les affirmations de la foule sur les dieux ne sont pas des prénotions, mais bien des présomptions fausses. Et ces présomptions fausses font que les dieux sont censés être pour les méchants la source des plus grands maux comme, d'autre part, pour les bons la source des plus grands biens. Mais la multitude, incapable de se déprendre de ce qui est chez elle et à ses yeux le propre de la vertu, n'accepte que des dieux conformes à cet idéal et regarde comme absurde tout ce qui

indéniable qu’il tire leçon de ses expériences pratiques ? Si c’est par l’échec que l’on apprend, c’est au gré de ses rencontres et tentatives au début infructueuses qu’il fondera au fil des jours une connaissance plus ou moins solide de ce qu’il l’entoure. La pensée empiriste se retrouve d’ailleurs en cette définition puisqu’elle considère qu’à l’origine notre esprit est telle une table rase et que nos sens nous transmettent tout ce qui sera l’objet immédiat de notre entendement, même les idées

l’interroge correctement. Or, on préfère souvent s’en réferrer aux autres, s’en remettre aux préjugés et aux opinions. Ainsi, l’immoralité consiste, pour Alain, à refuser de penser, à ne se poser aucune question de soi-même à soi-même. L’immoralité prend sa source dans la paresse, dans la lâcheté des hommes devant leur propre jugement. La moralité, au contraire, repose sur la responsabilité du sujet qui interroge sa conscience morale. Chaque conscience a à la fois le droit et le devoir de se constituer en