Vivre Sans Philosopher Est Ce Vraiment Vivre

« L’oisiveté est la mère de tous les vices, mais aussi de toutes les vertus. », ALAIN. Qu’en pensez-vous ? Introduction : Alain, philosophe français de la première moitié du XXème siècle, affirme: « L’oisiveté est la mère de tous les vices, mais aussi de toutes les vertus. ». Il établit une aporie soulevée dès l’origine de la philosophie. Ce paradoxe a traversé l’histoire et les différentes organisations sociales. Dans les mentalités communes, l’oisiveté, souvent assimilée au désœuvrement fait

ne chérirait plus les bons moments de celle-ci. Prenons maintenant une personne en pleine santé, qui se demande si la vie mérite vraiment d’être vécue, puisqu’on finira tous un jour par mourir, que ce soit d’une maladie, d’un accident, d’une crise cardiaque, etc. Elle se demande ainsi s’il vaut mieux profiter de la vie sans craindre quand son tour viendra, ou bien vivre sa vie en se souciant sans arrêt du moment de sa mort. Ensuite, continuons avec une vieille personne nostalgique, qui n’arrête pas

besoins vitaux et désirs fondamentaux, la frontière est difficilement saisissable et ainsi, l’homme se trouve rapidement aliéné par cette dépendance à l’égard du corps, des objets extérieurs et de l’imagination. Toutefois, si l’Homme est condamné à vivre de désirs, ne serait il pas possible pour lui d’en devenir commanditaire ? Est il foncièrement destiné à supporter des désirs qui l’accablent et le tourmentent ? Si nos désirs nous rendent malheureux, ne pourrions nous pas nous en détacher, nous défaire

individu tout être formant une unité distincte et ne pouvant être divisé sans être détruit. L’individu est donc, par définition, ce qui a une unité propre. Se suffire à soi-même consiste à ne pas avoir besoin des autres pour vivre. Se suffit d’abord à lui-même celui qui parvient à vivre en autarcie, à satisfaire seul ses besoins. Or, on peut très bien imaginer ainsi qu’une homme vive seul, en ermite, sans faire appel aux autres, même s’il s’agit de cas extrêmes particuliers. Quoiqu’il en soit, que serait

(protection)Pour la vie (Nourriture, sommeil)Simplement naturels :Variation des plaisirs, recherche de l'agréableDésirs Vains :ArtificielsEx : richesse, gloire Irréalisables :Ex : désir d'immortalité Cette classification n'est pas séparable d'un art de vivre, où les désirs sont l'objet d'un calcul en vue d'atteindre le bonheur. Pour le comprendre, il faut se rappeler l'atomisme : plaisir et douleur, dans cette conception, sont des accidents, ils n'existent pas au niveau des atomes, mais seulement au niveau

libre-arbitre mais est une puissance aveugle de vie, sans fondement et surtout sans finalité. L'homme est un jouet inconscient de ce qui l'anime. Il n'existe aucun plan divin et nous sommes esclaves de notre vouloir-vivre. Le désir est alors l'expression consciente et individuelle de ce vouloir-vivre. On peut donc affirmer, qu'aux yeux de Schopenhauer, l'homme est esclave du désir et oscille entre la souffrance (quand le désir est encore insatisfait) et l'ennui (après la satisfaction). La souffrance est alors

pensée et l’art français donnent le ton. 2) Le siècle des lumières : Le rayonnement de la France est fait des Lumières. Au 18ème siècle, les philosophes sont le prolongement des « libertins » du 17ème siècle. On dit Lumière par opposition à l’obscurantisme. On cherche à éclairer, guider, comprendre le monde. Tout va intéresser ces philosophes : les mathématiques, l’astronomie, l’économie, la politique, la religion, … Un modèle : Voltaire. C’est un personnage entier. Il a correspondu avec

réalités afin de pouvoir atteindre ce bonheur, mais en faisant cela, il prend aussi conscience de réalités difficiles comme la misère ou la tristesse, ce qui nous mène à se poser une question très épineuse : Est-il mieux de vivre dans l'illusion ou la lucidité ? Peut-on vraiment être heureux dans la lucidité ? Ou alors, faut-il rester ignorant pour pouvoir atteindre le bonheur ? Dans un premier temps, nous verrons que la lucidité s'oppose au bonheur, car la raison nous empêche d'ignorer certains

notre fin. Ainsi nous ne vivons jamais, mais nous espérons de vivre, et nous disposant toujours à être heureux il est inévitable que nous ne le soyons jamais.» Pascal, Pensée 47 (édition Lafuma)   Analyse globale   Thème: le rapport de l'homme au temps et ses répercussions sur le bonheur qu'il est susceptible de connaître. Question : le texte s'efforce de répondre principalement à la question : pourquoi les hommes ne savent‑ils pas vivre dans le présent ?  Et il en soulève plusieurs telles que

même consacrer uniquement à la recherche de questions et de réponses sur tous les différents aspects de l’existence et du monde dans lequel nous vivons. Parmi ceux-ci, nous retrouvons tous les grands philosophes qui avaient leurs propres pensées, Platon. Après avoir repris le travail de d’autres philosophes avant lui, il apporta une théorie très intéressante, celle du monde sensible et du monde intelligible. Cette théorie peut être représentée grâce ; à l’allégorie de la caverne. Cette allégorie met