Le Désir Est Souffrance Schopenhauer

de mort ». Toute morale (au sens classique), en réalité, nuit à la vie. C’est pourquoi Nietzsche se place « par-delà bien et mal » et adopte une sagesse tragique qui consiste en un « grand oui » à la vie. Il s’agit de tout accepter, absurdité et souffrance comprises, et même de prendre plaisir à ce spectacle tragique qu’est le monde. Tel est l’idéal du « surhomme » : un homme par-delà bien et mal. Tel est le sens de l’éternel retour : un critère permettant de savoir qui est un surhomme. Celui qui

constitue t-elle à ne rien désirer ? La sagesse est un mode de vie qui consiste à ne pas tomber dans les excès et à juger de ce qui est bon ou mauvais pour moi selon sa raison. C'est également un état de connaissance intégrale de soi et du monde extérieur. Le désir quant à lui désigne la tentation vers un objet que j'imagine source de satisfaction, dont le seul but est d'atteindre la plénitude ou l'ataraxie (autrement dit l'absence de troubles). Mais la spécificité du désir consiste en son caractère

d’adolescents ont le désir de devenir une des prochaines célébrités qui fera fortune et qui sera connue dans le monde entier : devenir une star internationale. Ce désir n’est que rarement accompli et l’on pourrait se demander si c’est vraiment la peine de désirer quelque chose comme ceci, car, cela demande un gros investissement personnel, financier, un suivi, une communication et rares sont les personnes pouvant rassembler ces qualités. Alors, est-il vraiment nécessaire de désirer devenir une célébrité 

l’Etat dans le cadre social, juridique et politique. Mais devons-nous pour autant tout attendre de l’Etat au point d’attendre à ce qu’il nous rende heureux, à ce qu’il satisfasse nos désirs? L’homme, cet être de désirs, Spinoza disait que « le désir est l’essence de l’homme », en recherche perpétuelle du bonheur, désireux de tout, doit-il attendre de l’Etat qu’il fasse son bonheur ? La société dans laquelle nous vivons a tendance à prôner le bonheur avant toute chose à travers de multiples

Propos, Alain (1911) Introduction. Il est un fait qui semble bien universel : tous les hommes désirent être heureux. Seulement c'est également un fait que tous ne parviennent pas à réaliser ce désir. Alain, dans un Propos de 1911, prend ce double constat que nous venons de faire pour point de départ de sa réflexion. Et il s’interroge sur les causes de cet échec. Comment se fait-il que tant d’hommes qui, si on les interroge, affirment savoir ce qu’est, pour eux, le bonheur, et font tant d’efforts

ce but que s'assigne la sagesse stoïcienne. Pour les stoïciens, tout désir est par nature inextinguible, il est à concevoir comme une passion. Il est dès lors du devoir du sage d'abolir tous ses désirs. Mais comment concevoir un être humain sans désirs ? Peut-on abolir un désir comme, par exemple, le besoin de se nourrir ? La doctrine stoïcienne du bonheur repose sur la distinction fondamentale du désir et de la volonté : le désir est une inclinayion irréfléchie qui vise, outre son objet, le plaisir

absolue de nous-mêmes et du monde. Le bonheur n’est pas un idéal de la raison mais un idéal de l’imagination : [L]e concept du bonheur est un concept si indéterminé, que, malgré le désir qu’a tout homme d’arriver à être heureux, personne ne peut jamais dire en termes précis et cohérents ce que véritablement il désire et il veut. (…) [I]l est impossible qu’un être fini, si perspicace et en même temps si puissant qu’on le suppose, se fasse un concept déterminé de ce qu’il veut ici véritablement. Veut-il

ainsi une dimension consolatrice, un rôle de protection. Elle réconforte, rassure l’individu qui a peur de la mort, lui promet l’immortalité, répond à son désir d’éternité. Ainsi, pour S. Freud, la religion traduit la faiblesse des hommes. Le phénomène religieux trouve son origine dans le désir inconscient que les hommes ont d’être protégés, désir qui doit être rapporté à l’état de détresse infantile dans lequel se trouve l’homme naturellement. Les hommes ont inventé la religion pour lutter contre

ce que je veux et fais, n’y a-t-il pas des causes qui me déterminent à le vouloir et à le faire ? Sans doute puis-je me désigner moi-même comme cause de mes actes et affirmer par là ma liberté, mais suis-je la cause de mon être ? L’individu, dit Schopenhauer, « fait comme il veut, mais il veut comme il est ». Le moi n’est-il pas effet avant que d’être cause ? Pourrait-il même être cause sans être d’abord effet ? Pourrait-il se déterminer à quoi que ce soit sans y être déterminé par rien ? De telles

tempérament lorsqu'il dégénère : Quand ce caractère dégénère, le sérieux tourne à la mélancolie [Schwermut]10, la méditation à l'extravagance [Schwärmerei], l'amour de la liberté à l'enthousiasme. Les offenses et les injustices allument en lui le désir de vengeance. Il est alors fort à craindre. Il défie le danger et méprise la mort. L'inversion dans l'art de sentir et le manque d'une raison sereine le font tomber dans le goût de l'exploit.11 Je remarque d'ailleurs que l'hypothèse d'une telle