La Recherche De La Vérité Rend Elle Libre

La recherche de la vérité peut-elle être désintéressée ? Oui : La vérité est une valeur en soi, que nous poursuivons spontanément, instinctivement. La recherche de la vérité est collective, réalisée par le monde scientifique. N'étant pas individuelle elle ne saurait être intéressée. Mais les groupes humains aussi ont des intérêts. Non : De manière générale rien n'est désintéressé. Il n'y a pas de volonté naturelle de savoir le vrai, la volonté de savoir est une modalité de la volonté

Etre capable de résister à la culpabilité chrétienne en héritage Dans les premiers siècles de cette ère chrétienne, le rapport de vérité s'est d'abord développé exclusivement dans le cadre d'une relation du chrétien à Dieu. Ce rapport de vérité a débouché sur un système de réparation purement spirituel au début, dans le cas de la pénitence. La pénitence est un rituel de réconciliation entre le pêcheur et Dieu. Cette réconciliation ne peut se réaliser que par un examen préalable de conscience

important. Or en y songeant, je ne peux m’empêcher de penser à l’article premier de la constitution de notre obédience qui dit : « La Franc-maçonnerie, institution essentiellement philanthropique, philosophique et progressive, a pour objet la recherche de la vérité, l’étude de la morale et la pratique de la solidarité ; elle travaille à l’amélioration matérielle et morale, au perfectionnement intellectuel et social de l’humanité. » Tel est le projet essentiel de notre ordre. Mais cet objectif qui

durée individuelle et concrète que résident la personnalité et la liberté de chacun. On a en soi deux « moi » qui correspondent à deux niveaux de la vie psychique. La liberté est l’acte le plus significatif, la création du soi par soi. Un homme est libre psychiquement à condition d’appréhender sa durée intérieure. Ça lui permet d’appréhender sa liberté intérieure et ainsi de créer quelque chose. En redéfinissant la durée il dégage un « mobilisme universel et intégral » La durée implique la continuité

Faut-il faire de sa vie une œuvre d’art? Il s’agit de faire de son vécue une œuvre qui est unique et qui provient d’une réflexion libre et contrairement à la technique une œuvre d’art n’a pas d’utilité. On peut se demander si faire de sa vie une œuvre d’art c’est faire de sa vie en construction, à l’état encore de reflexion une œuvre d’art ou bien de sa vie déjà remplie par des événements, ou l’on a déjà choisit comment vivre notre vie. Mais il faut d’abord se demander si il est possible pour

mathématiques. Racines et apports: Platon se pose, en réfléchissant sur deux penseurs qui s'opposent: Héraclite (tout coule) et Parménide (seul l'Être est). Sa rencontre avec Socrate est un choc qui provoque une conversion. Platon se tourne vers la recherche de ce qui est vraiment utile, de ce qui importe, de ce qui est réellement, des essences ou Idées auxquelles les phénomènes participent, ce qui les sauve en leur donnant un sens. L'apport de Platon , en dépit de nos modernes sophistes,est immense

penser que j’ai un destin, car je justifie mes actes par le destin, je ne reconnais pas ma responsabilité. Il existe d’ailleurs une preuve qui peut permettre à l’homme de voir que ce n’est pas l’essence qui détermine forcément ses actes : l’homme est libre, il a donc la liberté de choisir ce qu’il souhaite ou non faire. En effet pour Epicure ce qui prouve que les hommes sont libres ce sont les infimes déviations indéterminés des atomes, cette idée permet de nier le déterminisme. Cette liberté nous fait

que les lois de la nature elles-mêmes nous limitent ? Ainsi l’humain ne vole pas autrement que par le biais de moyens artificiels. La liberté humaine n’est-elle pas essentiellement limitée ? Mais ce problème présuppose l’idée que pour pouvoir être libre, il faut que l’on puisse faire n’importe quoi, c'est-à-dire tout ce qu’il est possible de faire. Mais l’idée de pouvoir faire tout ce qu’il est possible de faire est-elle cohérente ? Répondre par l’affirmative impliquerait ici l’existence d’un stock

– mais encore le statut d’une existence qui croit qu’opiner c’est savoir et qu’il suffit d’être certain pour prétendre à être vrai. Car l’opinion – la doxa – tout l’exercice de la démocratie le prouve, ne se veut point telle : elle revendique la vérité, elle prétend savoir la réalité telle qu’elle est. En d’autres termes, elle est certaine de soi. Et lorsqu’elle se heurte à la certitude égale de l’autre, elle s’étonne, elle s’indigne et entre dans la discussion avec le sentiment que la contestation

se présente d'abord comme l'activité par laquelle nous satisfaisons des besoins; des besoins qui nous contraignent. Si nous travaillons c'est par nécessité, nécessité vitale. Or l'authentique conscience de soi ne doit-elle pas être celle d'un soi libre ? Dans un premier temps parce qu'il est aliénation à la matière le travail ne peut être ce qui permet la prise de conscience de soi. D'où le statut de l'esclave dans l'Antiquité et la justification de l'esclavage par exemple par Aristote : pour qu'il