Explication De Texte Le Menon De Platon

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4.2 L’influence de la formulation du sujet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 La notation du contrôle 6 La correction du contrôle 2 Première partie Introduction Ce texte est l’exposé de mémoire pédagogique que j’ai réalisé au printemps 2005 pour le compte de ma validation d’agrégation à l’IUFM de Versailles. J’étais alors en stage en responsabilité en classe de seconde au Lycée La Bruyère de Versailles. Ce mémoire

magie n’opère plus ayant épuisé son mystère.  Il relève de l’art mais aussi du religieux, et surtout des mathématiques et de la géométrie («  Que nul n’entre ici s’il n’est géomètre  », gravé sur le portail de l’Académie de Platon) bref de tout ce qui a valeur de symbole, de tout ce qui rassemble les hommes autour de ce qui pourrait les séparer, les affaiblir. Par le sacré la créature se rend créatrice, dispose de sa propre force et s’engendre elle-même puisque « créer » c’est

n’a rien à voir avec le machiavélisme selon lequel la fin justifie les moyens. Le mal n’est pas justifié en tant que moyen, mais en tant qu’il entre en relation avec un mal supérieur, et que je ne peux pas ne pas choisir. Ainsi, je préfèrerai selon Platon subir le mal que le commettre, je préférerai être tué que tué. Dans la tragédie, le dilemme réside précisément dans une telle évaluation, parfois difficile, de deux alternatives également repoussantes : ainsi pour Agamemnon, sacrifier Iphigénie, ou

gain pour l’individu est alors de se sentir appartenir au groupe et il acquiert ainsi, comme en retour de la reconnaissance primordiale de l’autre, une identité. II) L’imaginaire social, l’idéologie et l’utopie : Partons du texte de Paul Ricœur : « Mon but dans ce texte est de mettre en relation deux phénomènes fondamentaux qui jouent un rôle décisif dans la façon dont nous nous situons dans l’histoire pour relier nos attentes tournées vers le futur, nos traditions héritées du passé et nos initiatives

fondamentalement de notre mémoire. Or, il suffit que, suite à une évolution qu’il n’est pas utile de retracer ici, ces fonctions de perception perdent ce caractère magique, pour que le statut même de la parole en soit affecté et se voit modifié. Dans un texte de Philon, tout imprégné d’épicurisme, on lit : « Que faut-il donc dire, sinon que Dieu a créé dans l’âme deux fonctions naturelles, extrêmement nécessaire, la mémoire et le souvenir… » On voit le déplacement ; ce qui importe ici ce n’est pas que Dieu

politique ? La politique peut-elle faire l’objet d’une science ? Dans quels termes et jusqu’où ? En tant que partie de l’éthique, la politique a le statut d’un savoir pratique (prudence) théorisé par les Anciens (Aristote et Cicéron surtout, mais aussi Platon) qu’il s’agit de reformuler en fonction d’une réalité historique et sociale élargie, en prenant appui d’une part sur l’histoire en tant qu’elle délivre un savoir de type pratique fondé sur l’exemplarité, et d’autre part sur les savoirs constitués

....................................................................................................................... 201 > Quand nous percevons, sommes-nous purement passifs ? > ................................... 233 Étude d’un texte de Bergson sur le langage et la perception du monde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

l'amour de Dieu. La poésie, le chant et la danse étaient en effet les expressions de prédilection de la piété soufie. Leur doctrine connut un nouvel essor pendant le XIIe siècle, comme chez la kabbale, en même temps les lettrés se prirent à étudier Platon*, Aristote* et les néo-platoniciens*. Un des plus grands penseurs du soufisme, Al Gazali (l058-llll) apprenait(11) à ses disciples comme les cathares prêchaient- que seulement, à l'homme le plus pur, est permis de 8 9 p. 56, Joy d'Amor, Charles

curieusement de grands raisonneurs. Quant à ceux qui s’acharnent contre la méthode, ils argumentent souvent avec rigueur et cohérence, comme le fait précisément Feyerabend (1979). En ce sens Raymond Bayer (1954, p. 293) a pu voir dans le Protagoras de Platon le dialogue fondateur de l’exigence scientifique comme espoir d’accès à un savoir qui ne vaudrait pas spécialement pour tel ou tel, dans telle ou telle circonstance, mais qui permet un accord au-delà des diversités subjectives. Au-delà de la singularité

hellénistique, la scène s’est trouvée dominée par une division tripartite de la philosophie en logique, éthique et physique. Cette division, comme le fait remarquer Jacques Brunschwig[1], avait sans doute été introduite par les premiers disciples de Platon pour mettre de l’ordre dans les questions traitées par leur maître, alors qu’Aristote ne l’avait pas adoptée. Elle ne s’était pas encore imposée au moment où Epicure et les Stoïciens firent leur entrée en scène. La division de leurs propres doctrines