Comparaison Rousseau Et Nietzsche

intérieur et sans rituel rendu à Dieu, un Dieu lointain auquel on ne doit rien en dehors de cet hommage vague et dont on a rien à attendre. Cette religion sans religion correspond à ce qu’au dix-huitième siècle on appelait la religion naturelle. Voir Rousseau, Profession de foi du Vicaire Savoyard, Emile.   De même la religiosité peut se détacher de la religion comme c’est le cas avec toutes les formes de religion ou de cultes relatifs à la vie, à l’homme, au progrès, à la patrie, au corps… Il

nouveau - par exemple le projet cartésien. Ce même cours me permettait en outre, à un moment crucial de l'année, de provoquer chez les élèves une réflexion indispensable sur l'ensemble de l'éducation qu'ils avaient reçue jusque-là. Introduction Nietzsche nous invitait (voir ce cours) à constater que la puissance du vivant (ce qu'il appelle "l'instinct de vie") commandait, souterrainement, à toutes les productions humaines. Ce faisant, il esquisse l'opposition entre des principes biologiques permanents

Shakespeare Déteste l’autorité. Pour lui, la démocratie est une autre façon d’asservir la population en posant comme principe l’égalité. Châteaubriand incarne tout ce que Stendhal déteste. Le seul aspect du romantisme que Stendhal partage avec Rousseau, Stael, Chateaubriand, c’est la primauté du «moi». L’homme doit perfectionner son individualité. L’homme doit gagner son propre estime. Pour Stendhal, la tragédie classique doit être remplacée par la tragédie historique, qui serait adaptée à la

au point de la rendre incapable de vouloir ce qu’elle veut pourtant, mais en plus et surtout ils s’imposent à moi sans que j’y puisse mais : ce n’est pas moi qui choisis de raffoler des petits pois et de détester les épinards – comme l’affirmait déjà Rousseau dans le Contrat social (I, 8), « L’impulsion du seul appétit est esclavage ». Afin que ma volonté soit tout à la fois forte et une, il faut donc qu’elle se libère de la tyrannie de désirs qui l’écartèlent, pour se mettre sous le commandement de la

l’origine de la conscience tragique, il y a donc la dissociation des plans humain et divin – dissociation effrayante (Pascal : « le silence éternel de ces espaces infinis m’effraye ») qui évoque la fameuse « mort de Dieu ». Cette formule est attribuée à Nietzsche, mais on la trouve déjà chez Hegel : la religion de l’époque moderne, dit-il, c’est « le sentiment que Dieu est mort », et de citer Pascal justement : « la nature est telle qu’elle marque partout un Dieu perdu et dans l’homme et hors de l’homme »4

autrui et les désirs inavouables de mon moi : cela se ressent dans certaines pathologies. L'opinion que autrui a de moi peut devenir une obsession de l'amour propre : les dangers de la société qui créer sans cesse de nouvelles obligations : Rousseau, Emile. Autrui, de façon plus inquiétante n'est pas seulement une restreinte mais peut devenir un véritable danger : risque de la l'annulation de mon « moi » tant au niveau de ma personnalité qu'au niveau de ma subjectivité. - Emprise des

va avoir la capacité de se perfectionner. Pic de la Mirandole annonce le concept de perfectibilité de Rousseau c’est l’éducation qui va permettre à l’homme de devenir meilleur. Kant affirmera que « l’homme ne naît pas homme mais le devient » grâce à l’éducation. « On façonne les plantes par la culture et les hommes par l’éducation » Rousseau Les Lumières se nourrissent du pré-humanisme. - Pic de la Mirandole compare l’homme à un caméléon prcq l’homme

« comme maître et possesseur de la nature » , mais s’il peut le croire c’est en oubliant la nature de cette conjonction de subordination qu’utilise Descartes et qui marque davantage une relation de comparaison et de ressemblance qu’une réelle relation de pouvoir et d’asservissement. La puissance humaine est ainsi limitée de toute part, tant par la nature extérieure qu’il ne connaît jamais totalement, que dans les propres limites internes de

les outrages du temps sont un changement de l’objet, et non point un changement d’objet ! Sans l’existence de | |quelque chose comme une mémoire du passé, comment diable cette comparaison de l’état passé et de l’état présent de la chose | |serait-elle donc possible ? Or si c’est précisément cette comparaison qui donne le sentiment du temps, alors ne faut-il pas | |qu’il y ait de la mémoire pour qu’il y ait du temps ?

(Spinoza, Montaigne, Diderot), voire facile (Épicure) et les pessimistes, pour qui il est difficile (Rousseau), voire impossible (Pascal, Schopenhauer, Freud). D'autres, comme Kant, opposent la recherche du bonheur et la réalisation de la loi morale (on ne peut pas chercher à être heureux en suivant la loi morale; néanmoins, on ne peut pas parler d'une condamnation de la recherche du bonheur). Nietzsche lui, la critique comme une fuite devant le tragique de la réalité, lui préférant l'expérience de la