Comprendre quelquechose, c’est avoir, élaborer, recevoir dans son esprit la représentation nette de cette chose. L’être humain se distingue des autres êtres vivants dans le fait qu’il existe dans la conscience de lui-même; c’est-à-dire qu’il instaure un rapport de soi à soi; il ne subit pas ce qu’il vit car par cette conscience qu’il en a il peut le penser, l’interroger, le juger, et donc l’élaborer dans son esprit. L’homme a donc une capacité d’analyse de soi par soi grâce à la conscience, et, par conséquent, le pouvoir de se comprendre lui-même. Cependant il y a aussi dans le psychisme humain un ensemble de processus, désirs, aspirations dont l’existence est ignorée par la conscience : l’inconscient humain. Cet inconscient suppose donc l’existence de limites pour la conscience humaine ; et, par conséquent, une connaissance incomplète de soi-même. Ainsi, grâce à la conscience, l’homme peut se connaître et se comprendre soi-même. Cependant il existe une partie de son psychisme, l’inconscient, qui lui reste inconnue et extrêment difficile à atteindre : ne pouvons-nous donc pas nous demander s’il est possible de vraiment tout comprendre de nous-mêmes ? Où s’arrête donc la compréhension de soi par soi de l’être humain ?

La conscience permet à l’homme d'avoir connaissance de ses états, de ses actes et de leur valeur morale, lui permet de se sentir exister, d'être présent à lui-même. On peut distinguer notamment la conscience réfléchie qui est une connaissance plus approfondie, claire, obtenue grâce à un certain effort de retour réflexif sur soi-même pour s’analyser et se caractériser avec exactitude . C’est donc un véritable face à face qu’elle instaure, un regard de soi sur soi . Le moi devient un objet pour lui-même ; l’homme se tourne vers son intérieur et en devient l’observateur. En s ‘observant, et en réfléchissant à ce qu’il apprend de cette « observation » particulière, il parvient donc à se connaître, se comprendre. Hegel, dans